2011/05/16
2010/11/10
2010-2011 Jardueren egitaraua
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2010/07/07
Alhondigako jardunaldiak
Ekainaren 17an, Aniztasuna, Erlijioak eta Bizikidetasuna Alhondigako jardunaldietan Erlijio arteko Euskal Herriko esperientzien mahaian parte hartu zuten gure elkartearen zenbait kide.
Hona hizlarien zerrenda:
- Koldo Aldai (Lizarrako Foroa)
- Joseba Ossa (GUNE Elkartea)
- Josetxu Villacorta (Pax Romana)
- Ñanga Gomendiourrutia (Unesco Etxea)
- Jonan Fernandez (Baketik)
- Xabier Zabalo (DIAR)
Han esandakoa hemen entzun dezakezu:
2010/06/02
Juan Kruz Igerabiderekin solasaldia
Aurreko ostiralean 25 lagun bildu ginen Otazurin hileroko solasaldia zela eta. Oraingoan Juan Kruz Igerabide izan genuen gurekin.
Zertan sinesten zuen azaltzeko honako bere poema eder hau irakurri zigun.
Zertan sinesten zuen azaltzeko honako bere poema eder hau irakurri zigun.
Haurren begirada
Basamortuak ez du biderik,
baina bera da norabide ororen bide.
Neure buruaz beste egingo nuke
haurren begiradak adierazten didana
adieraziko ez balit
ezereza baldin bada euriak
bustiriko bidearen muga,
ezereza bada bidea bera ere,
ezerezta nadin lehenbailehen.
Haatik, bideko putzu ñimiñoetan
haurren begiradak ikusten ditut
ezerezetik sortuak;
ezer eskatzen ez dute,
ezer esaten e dute;
hortxe daude putzu txikiari
sakontasun hondogabea emanez.
Euriak dena ezabatzen du,
bete eta lehertzen ditu anforak,
hozkatzen ditu harrizko herriak,
hondar-husten basamorturik zabalenak,
zentzugabe bihurtzen eskultorerik
handienen atahuts miresgarriak.
Hor daude, ordea, putzu txikietan
haurren begirada handiak.
Mendeak daramatzat
malko bat ere isuri gabe,
gogorra izan behar duk,
nor izan behar duk;
hareatzaren ezerezean
lehortzen duk malko oro
begi ertzean agertu aurretik.
Mendeak daramatzat malko
bat ere isuri gabe;
haurren begiradak ikusten ditut
euriak bustiriko putzuetan;
bihotza hondar bihurturik daukat,
zuloa dut harrizko sabelean,
eta, hala ere, haurren begiradak
zerbait inarrosten dit barrua ez
den barru horretan.
Euriak, une batez aterturik,
oasi bat egin dit begiradan.
2010/03/30
Las Religiones ante el nuevo paradigma
LAS RELIGIONES ANTE EL NUEVO PARADIGMA
Javier Melloni
(Artículo revisado)
Javier Melloni
(Artículo revisado)
(XVIII Foro Religioso Vitoria,“Dar paso a los nuevos paradigmas”14-03-2010)
Es una suerte compartir con vosotras y vosotros esta indagación y reflexión sobre lo que significa el nuevo paradigma emergente y cómo esto afecta a las religiones. Como contemporáneos del tiempo en que nos toca vivir y desde el lugar en que cada uno se encuentra, necesitamos conspirar, inspirarnos conjuntamente. Esto es lo que estamos haciendo estos días convocados por vuestro Foro.
Dice Einstein: “Ningún problema puede ser resuelto en el mismo nivel de conciencia que lo ha creado”. Hoy percibimos de múltiples modos que el modelo que nos ha servido durante siglos se ha saturado. Vivimos un difícil “impasse”, lo cual nos brinda la oportunidad de cambiar de nivel de conciencia. Ello implica dejar el paradigma anterior, pero no nos es fácil porque exige abandonar muchos referentes con los que hemos crecido y que nos han configurado, en los que hemos descansado y también que hemos cuestionado haciéndonos llegar hasta la presente crisis. Para que realmente haya un cambio radical de nivel hay que soltar, desprenderse, quedarse en el vacío. No hay subida hasta la cima del monte sin pasar por la noche. Después esa noche se descubre “más amable que la alborada”, pero ha de ser verdadera noche para que no sea un mero parpadeo. La noche supone pasar por la experiencia de una densa oscuridad donde los entornos que parecían claros y evidentes dejan de serlo. Sólo así puede advenir lo nuevo.
A lo largo del día de ayer se dijo de diferentes maneras que el nuevo paradigma tiene que ver con dos cosas: con la relacionalidad de lo Real y con una perspectiva no-dual o a-dual. La no-dualidad es una expresión que se presenta en negativo para no caer en el monismo –la absorción en una unidad diluyente y anodina- ni en el dualismo –la escisión irreparable-. Esta no-dualidad es difícil de captar, se nos escapa de las manos y de la mente. La manera de aproximarse no es del orden del decir sino del ser.
1. LA REALIDAD ES INTERRELACIÓN
¿A qué nos referimos al hablar de interrelacionalidad o de no-dualidad? Supone dejar de fragmentar la realidad entre lo visible y lo invisible, entre lo divino, lo humano y lo cósmico, entre el Creador, lo creado y el acto creante, entre el pasado, el presente y el futuro. Supone descubrir que en una semilla está todo el árbol y al mismo tiempo, que la semilla no es todavía el árbol. ¿Qué sería el árbol sin la semilla y la semilla si no llegara a ser árbol? Todo eso se da a la vez aunque nosotros tengamos que separarlo porque lo propio del ser humano es que no somos capaces de demasiada realidad. Con un poco de ella ya quedamos colapsados. Necesitamos ir abriéndonos lentamente a esa profundidad de lo Real que se nos va dando a través de palabras, conceptos, símbolos y gestos que están emergiendo en este momento de cambio de conciencia.
2. LA INSEPARABILIDAD ENTRE EL CONOCEDOR Y LO CONOCIDO, ENTRE EL CREYENTE Y LO CREIDO
Se nos dice desde el nuevo paradigma que el ser humano está en el tránsito entre el microcosmos y el macrocosmos. Esto es algo que apenas llegamos a percibir y a comprender. Hacia abajo perdemos pie porque no sabemos qué es la realidad del mundo subatómico que nos constituye y por arriba también perdemos pie en un espacio que se despliega en una inmensidad que nos sobrepasa. Pero al mismo tiempo que estamos en esa intersección sin saber qué somos, somos capaces de pensarlo, de darle conciencia. Cuando pensamos en el universo, el universo se hace presente en acto de pensarlo. Somos una parte minimísima y al mismo tiempo, por medio de la conciencia, estamos representando al universo entero. Misterio. Absoluto, pleno y continuo misterio que sólo se puede percibir y recibir desde una actitud silente que es a lo que tratan de conducir las religiones.
Porque ¿qué son las religiones? Interpretaciones o lecturas del infinito prodigio del existir que se nos regala con el primer suspiro del nacer y se nos retira con el último suspiro del vivir. En el tránsito de nuestra existencia las religiones ofrecen caminos, propuestas de sentido que tienen diferentes y complejas configura- ciones.
3. PASAR DE COMPETIR A CO-INSPIRAR
¿Qué nos dicen las religiones? Que lo que necesitamos para existir está ahí y que lo que está ahí lo necesitamos para existir. Nos dicen que aquello que es necesario ya está aquí y que lo que está aquí nos es necesario. ¿Y qué es lo que ya está aquí que nos es necesario? En palabras de Raimon Panikkar, la realidad en su desplegamiento cosmoteándrico (cosmos-théos-andros) . Es decir, la totalidad de la realidad en sus tres dimensiones constitutivas: la dimensión cósmica, representada por la materia, por el tiempo y por el espacio que constituyen nuestra relación con el mundo; la dimensión humana, lo más específico de la cual es la conciencia que nos permite no sólo saber las cosas, sino saber que las sabemos; y la dimensión divina, esa profundidad que se nos escapa y que antecede a todo lo que se nos da, más allá de lo perceptible y a lo que no se puede llegar sino a través de lo perceptible. La palabra Dios procede de la raíz indoeuropea dyaus, que significa “brillar a través”. Lo divino es, pues, lo que palpita a través de lo visible pero que está más allá de lo que vemos. Ese Más-Allá-de-lo-que-vemos es lo que las religiones teístas llaman Dios. El cosmos es desde donde nos vamos abriendo a ver lo que todavía no vemos. Nuestro cuerpo, contenido en el espacio-tiempo, nos permite ir viendo y comprendiendo, y eso nos hace humanos. Todo ello se da a la vez y continuamente en nosotros, más allá de nuestra capacidad de percibirlo.
¿Qué hacen las religiones? Desplegar el misterio de existir. Nos explican que todo estaba antes de que nosotros llegáramos y que estará después de que nosotros marchemos. Son ofertas de sentido, caminos que se nos ofrecen para que podamos transitarlos y podamos abrirnos a la profundidad de lo Real.
¿Cómo interpela el nuevo paradigma a las religiones? Hasta ahora, las diversas propuestas de sentido se habían ignorado, o habían competido entre ellas o se habían devorado mutuamente. Ya no nos podemos ignorar más. Los actuales medios de comunicación y de transporte ya no lo permiten. Por otro lado, disponemos de medios letales capaces de exterminarnos los unos a los otros. El 11 de septiembre del 2001 nos hizo caer en la cuenta que hasta las metrópolis más poderosas son vulnerables. Las guerras no sólo ocurren fuera de nuestro recinto seguro y confortable, sino que también pueden ocurrir dentro. Las religiones, o bien se ponen al servicio de ese nuevo paradigma que es el respeto por la pluralidad, o se convertirán en una de las instancias que legitimarán el exterminio de unos contra otros en nombre de las identidades blindadas.
4. LA COMPLEMENTARIEDAD ENTRE LAS RELIGIONES
¿Cuál es la llamada del nuevo paradigma a las religiones? Que nos demos cuenta de que nos necesitamos unos a otros para ir desplegando la anchura, profundidad y altura de lo Real. Cada tradición religiosa no contradice a la otra, sino que es una experiencia y camino de plenitud que se ofrece a otras plenitudes. Lo propio de nuestro tiempo -y todavía más lo será para las siguientes generaciones- está en la libertad para escoger la copa en la que queramos beber esa plenitud. Ello requiere una madurez en el discernimiento. Requiere conocer las diferentes propuestas de sentido que existen sin que nos confundamos, nos escandalicemos ni juzguemos, sino aprendiendo a respetarnos profundamente y a impulsarnos a compartir las diferentes plenitudes, de modo que nos ayudemos a ser más humanos, más abiertos, más receptivos, más capaces de comprender esta criatura humana que somos, situados como puentes entre el macrocosmos y el microcosmos.
Igual que en la ecología se habla de la biodiversidad, la diversidad de la vida, habiendo descubierto la importancia de que existan variedad de especies de fauna y flora porque ello constituye la riqueza del planeta, del mismo modo debemos mantener la diversidad de lo sagrado, la hierodiversidad. Aunque hay muchas maneras de modular el misterio del ser, podemos agruparlas en cuatro grandes configuraciones religiosas. El conocimiento de ellas es lo que producirá la fecundidad de nuevo paradigma.
4.1. Las religiones cósmicas. La primera constelación religiosa está formada por las tradiciones aborígenes, llamadas así porque están en los orígenes (“ab-origen”), tradiciones que nos permitimos despreciar durante siglos cuando llegamos con la altivez de nuestra verdad a otras tierras a ahogar verdades ajenas. No tuvimos la apertura de corazón ni mente para captar la espiritualidad de los pueblos indígenas. Lo propio de la religión aborigen es cultivar la relación sagrada con la tierra. Se trata de una actitud integral de reverencia hacia la naturaleza. No es la idolatrización de las plantas, de las cascadas o de los animales sino la capacidad de percibir el fondo divino que tienen. Lo propio de las religiones aborígenes es la reciprocidad que establecen con los diferentes elementos de la naturaleza. No le piden más de ellos le dan a su vez. De aquí la importancia del sacrificio: todo lo que se le quita a la vida se devuelve con la propia vida. Así se mantiene el equilibrio de la naturaleza. Necesitamos recuperar esta sabiduría si no queremos dejar un planeta desolador a las siguientes generaciones.
4.2. Las religiones teístas. Lo propio del judaísmo, del cristianismo y del Islam es concebir el Horizonte que sostiene lo Real como un inmenso y primordial Tú que pronuncia nuestro yo. O como un primordial Yo que nos dice “tú”. Esa es la experiencia de Israel a través de las llamada a Abraham, Isaac, Jacob, hasta la revelación a Moisés en el Sinaí, donde Dios se identificó a sí mismo como “Yo Soy el que Soy” (Ex 3,14). En esa relación “Yo-tú” se estructura toda la experiencia religiosa de las tres religiones abrahámicas. Nos es impensable concebir a Dios de otro modo que no sea desde esta relacionalidad “Yo-tú”. En ella se despliegan profundas e inagotables experiencias espirituales. Místicas como Santa Teresa han llegado al centro de la séptima morada a través de este modo de vivir la Ultimidad. Nuestros salmos, nuestras oraciones están construidas sobre esta concepción de Dios. De ahí se desprende la dimensión ética porque a partir de este “tú” que Dios pronuncia sobre el ser humano ha brotado el personalismo judeocristiano. De allí provienen aportaciones fundamentales a la humanidad como la declaración de los derechos humanos. Como dijo muy bien Mayor Zaragoza, más importante que el 11 de septiembre del 2001 fue el 11 de septiembre de 1947, cuando la ONU proclamó que todo ser humano sobre la tierra tiene unos derechos inviolables, irreemplazables, que hay que respetar.
Ahora bien, siendo de gran riqueza esta estructura personalista de nuestra experiencia creyente, tiene el peligro de ser demasiado antropomórfica o antropocéntrica y que descuide otros elementos que van más allá del “Yo-tú”, como es, por ejemplo, la relación con la tierra, un déficit que acusan las tradiciones judía y cristiana, o bien que fomente el narcisismo del ser humano al creerse el centro del cosmos. De aquí la importancia de tener en cuenta la siguiente constelación.
4.3. Las religiones oceánicas. Lo propio de la experiencia religiosa del hinduismo, el budismo y el taoísmo es percibir la realidad como un Todo en el cual el yo emerge y se sumerge. Si se sumerge el yo humano, lo mismo le sucede al Tú divino. La ola descubre que es el océano. La ola no reduce al océano, pero ¿qué sería la ola sin océano? Desaparecen el Tú de Dios y el yo humano y queda un flujo de formas y existencias de relaciones que llevan a la compasión y a la sabiduría dentro de un todo no-dual que se rompe cada vez que se vuelve a decir “yo” o “mío”, dando origen a la agonía de querer ser separado de todo lo que me constituye. En cambio, cada vez que renuncio a mi yo y a lo mío, fluyo de nuevo en ese Todo.
Es propio del nuevo paradigma no yuxtaponer estos tres modelos sino comprender que son tres oberturas simultáneas al misterio de vivir y que las distintas religiones, en la medida en que sean capaces de articular estos tres movimientos, podrán ofrecer a la humanidad los instrumentos para dar el paso civilizatorio en el que nos encontramos. En la medida en que nos ignoremos o apartemos, llegaremos mutilados y con graves retrasos a donde estamos llamados a llegar.
4.4. El modelo secularista es la no-religión, fenómeno propio de occidente. ¿Hacia dónde apunta este marco? A postular que la ultimidad está en las cosas y en las personas tomadas por sí mismas, sin ninguna otra referencia externa. Ello lleva a la concentración en la dimensión ética, y por tanto, al compromiso de unos por otros en esta vida, a hacer un mundo mejor a través de la técnica y de la ciencia, que tratan de indagar cómo perfeccionarse el medio en el que vivimos .
Lo propio de este cuarto modelo secularista es que cada vez es menos agresivo. No necesita afirmarse tanto como antes en contra del cristianismo que era la religión que, de alguna manera, le sometía. Convive con nosotros más pacíficamente. Pero esto no es suficiente para el nuevo paradigma. Estamos llamados a dar un paso más y tratar de comprender qué verdad nos dice y que juntos hagamos camino.
Uno de los autores que en estos momentos se sitúa en un “ateismo fiel”, como dice él de sí mismo, es un autor francés, André Compte-Sponville. En uno de sus libros titulado “El alma del ateísmo”, muestra serenamente una nueva generación de pensadores franceses a-teos, (el guión es importante) que se abstiene de la hipótesis de Dios (a-teo, no Dios), sosteniendo la no necesidad del postulado de un Ser trascendente para explicar la realidad. Pero se reconoce deudor a los valores del cristianismo, y por ello se autodenomina “ateo fiel” . Aprecia lo que el cristianismo ha aportado a la civilización occidental, pero considera que la hipótesis de Dios no es necesaria para ser humano. En un momento dado describe una experiencia mística que tuvo a los veinticinco años siendo profesor en un instituto de Filosofía en un pueblecito al norte de Francia, al salir un día con sus colegas del instituto a pasear por el bosque. Dice así:
“Después de cenar salí a pasear con algunos amigos por un bosque al que amábamos. Estaba oscuro, caminábamos, poco a poco las risas se apagaron, las palabras escaseaban, quedaba la amistad, la confianza, la presencia compartida, la dulzura de esa noche y de todo. No pensaba en nada, miraba, escuchaba. Rodeado por la oscuridad del sotobosque, la asombrosa luminosidad del cielo, el silencio ruidoso de las ramas, algunos crujidos, ruidos de animales, el ruido más sordo de nuestros pasos. Todo eso hacia que el silencio fuera más audible. De pronto, ¿qué? Nada, es decir, todo. Ningún discurso, ningún sentido, ninguna interrogación, sólo una sorpresa, una evidencia, sólo una felicidad que parecía infinita, una paz que parecía eterna. El cielo estrellado sobre mi cabeza, inmenso, insondable, luminoso y ninguna otra cosa en mí que este cielo del que yo formaba parte, como una alegría sin objeto, sin otro objeto que todo, sin otro sujeto que ella misma, ninguna otra cosa en mí en la noche oscura, que la presencia deslumbrante de todo.
Ya no había palabras, ni carencia, ni espera, sólo puro presente de la presencia. Apenas puedo decir que paseara. Sólo estaba el paseo, el bosque, las estrellas, nuestro grupo de amigos, únicamente la presentación silenciosa de todo” .
Esta experiencia es de no-dualidad. Todos hemos tenido algún momento de este tipo, pero quizá no sabemos identificarlos o enseguida los interpretamos con nuestras categorías cosmovisionales o religiosas. Ahí es donde entra el nuevo paradigma: en la consciencia de que las religiones son interpretaciones de esa experiencia y propiciaciones para alcanzar esa experiencia de comunión con la Totalidad. Cuando caemos en la cuenta de que las religiones son lenguajes para expresar esa dimensión inefable que nos sobrepasa, entonces se abre el espectro y la posibilidad de comprender que aunque yo la interprete con los parámetros de mi tradición, otros pueden hacerlo a partir de otras claves para tratar de ahondar en ese estado o lugar que está más allá de todas las interpretaciones que podamos hacer. Cuando eso se comprende, las religiones, sin dejar de ser lo que son, se liberan de su absolutismo. Lo complejo de las religiones, como de todo acto cognitivo, es que vinculan de tal modo lo que proponen vivir con el lenguaje que tienen para expresar que distinguirlo requiere un gran ejercicio de desprendimiento. Ese desprendimiento es, como decía al principio, la exigencia a la que nos aboca el nuevo paradigma. Podremos acercarnos a la comprensión de las demás religiones si sabemos tomar distancia. En ese tomar distancia hay que soltar y en el soltar está la confianza. Ahí es donde todos tenemos resistencias y también la evidencia de que tiene que ir por ahí.
5. El PROCESO Y EL RESULTADO DEL ENCUENTRO
Cuando somos capaces de comprender que la otra tradición religiosa no niega mi modo de acceder a lo Real, mi visión de la realidad, sino que la complementa, se comienza a hacer camino. Podemos distinguir tres momentos en el proceso de salir al encuentro recíproco de las religiones:
5.1. La purificación. El diálogo es ocasión de interpelación. Entrar en contacto con el legado espiritual y de sabiduría de las demás tradiciones es ocasión para purificar el propio legado. Al acercarnos unos a otros descubrimos que la luz que procede del otro no nos ciega sino que nos permite descubrir aspectos de nuestra tradición que se habían enquistado. La interrelacionalidad ayuda a dejarse contrastar, preguntar, indagar, llevando a una sana autocrítica. No hay razón para estar a la defensiva porque no hay nada que tenga que ser defendido ni nada que se pueda defender. La Verdad no es un territorio blindado sino un horizonte siempre por descubrir. La primera y más radical purificación que produce el encuentro interreligioso es desactivar la tentación de apropiarse del Absoluto.
5.2. La fecundación. Esta purificación conlleva una fecundación a partir de los vislumbres que llegan de las demás perspectivas. Podemos incorporar de las demás tradiciones percepciones o comprensiones que hasta ahora no habíamos tenido en cuenta sin que ello suponga perder para nada el núcleo fundamental de la propia tradición. Por ejemplo, nuestra oración occidental está vertida en palabras y en textos. No hay nada que decir sobre eso, pero tiene un déficit corporal. No caemos en la cuenta de la importancia que tiene el modo cómo nos sentamos, respiramos, etc. Algo hay en nuestra tradición, como los nueve modos de oración de Santo Domingo; algo insinúa también Ignacio de Loyola en sus Ejercicios, pero sin apenas desarrollarlo. ¿Qué problema hay en dejarnos fecundar por el conocimiento que las religiones orientales tienen sobre ello? Explican con precisión cómo conviene sentarse, insistiendo en la importancia de la verticalidad de la columna vertebral y de tomar conciencia de la respiración, etc. Eso no afecta el contenido de nuestras creencias ni el significado de nuestros textos sino que nos dispone a recibirlos con mayor profundidad. Por su parte, las religiones teístas o proféticas, por razón de su énfasis antropocéntrico, interpelan diciendo que si la oración o la meditación no tienen en cuenta el contexto humano, social y político en el que vives, son sospechosas de evasionismo. Cuando el cristianismo ha ido a Asia o a Africa ¿qué ha ofrecido? Escuelas y hospitales, es decir, la cura y la promoción de las personas. Es un instinto que tiene el cristianismo. En lo últimos años, las órdenes monásticas hindúes y budistas han incorporado acciones sociales más explícitas como resultado de su convivencia con el cristianismo. Así, sin darnos cuenta, se produce una mutua fecundación y nos complementamos unos a otros.
5.3. Hacia síntesis superiores todavía por realizar. Pero no sólo es cuestión de purificarnos y de que mutuamente nos fecundemos. Estamos llamados a que se den síntesis superiores aunque no sabemos cómo se van a producir. Síntesis no es lo mismo que mezcla. La mezcla es un subproducto tóxico de elementos heterogéneos que dan un conglomerado menor. Cuando se habla de sincretismo se teme que esa fecundación mutua sea a costa de mezclar elementos de manera que al final no se es ni una cosa ni otra, perdiendo así la coherencia interna de cada tradición. En cambio la síntesis supone que esa combinación nueva de elementos produce una mayor profundidad y amplitud de perspectivas. El reto del nuevo paradigma es no caer en fáciles mezclas – sincretismos superficiales- sino ir hacia síntesis superiores. ¿A costa de que desaparezcan las tradiciones anteriores que han llegado hasta aquí? No lo sabemos porque estamos hablando de procesos a largo plazo. En los foros interreligiosos están latentes dos modelos: el universalista, que concibe un horizonte común en el que acabarán confluyendo las diversas tradiciones de la tierra; y el modelo pluralista que considera la irreductibilidad de cada tradición y para el cual la especificidad es una riqueza que se ha de mantener y cuidar hasta el final, porque la diversidad es un valor intrínseco de la vida. Del mismo modo que existe la biodiversidad y hemos de velar por ella, también debe existir la hierodiversidad de la que ya hemos hablado, la diversidad de lo sagrado. En cualquier caso, en ambos modelos se atisba que esta comunión de las religiones –bien sea acentuando la unidad o la diversidad- tiene que ser alcanzada en una síntesis superior.
Ante esa situación es natural que haya miedo a perder el contorno de la propia identidad y eso explica los movimientos fundamentalistas. Hay que comprenderlos como reacciones de defensa frente al temor a perder lo que hasta ahora ha dado seguridad y sentido. Si comprendemos el miedo del que nacen estas reacciones, entonces seremos menos duros en nuestros juicios. No podemos juzgar el miedo del otro. Sólo si el otro se siente comprendido puede haber diálogo. Ese diálogo intrarreligioso o intraeclesial es tan importante como el extrarreligioso o extraeclesial. La actitud es la misma: tener en cuenta al otro y comprenderlo desde donde está y no desde donde yo quisiera que estuviera, tratando de acogerlo como me acojo a mí mismo. El paradigma nos afecta a todos y cada cual reacciona como puede ante él.
6. ¿QUÉ ES LO QUE EN ESE ENCUENTRO DE LAS TRADICIONES RELIGIOSAS ESTAMOS LLAMADOS A OFRECERNOS MUTUAMENTE?
Todas las religiones y tradiciones espirituales acompañan a humanos a desarrollar tres actitudes:
1. Por un lado, como seres humanos tenemos que apasionarnos por lo Real. Todas las religiones son un impulso a vivir, a interesarnos por la realidad. Es la pasión por la vida lo que nos hace ser religiosos.
2. El interés por lo Real necesita al mismo tiempo de contención. Así nos distanciarnos de aquello mismo por lo que nos interesamos. De otro modo nos convertimos en depredadores. Las religiones son un ejercicio de contención. Las normas morales y éticas de toda tradición religiosa son frenos al deseo para que éste no se desboque sino que, al contrario, respete aquello que existe y a aquéllos que existen conmigo.
3. Finalmente, el silenciamiento. Todas las tradiciones religiosas tienen métodos para acallar el deseo y la mente y situarnos en un lugar anterior y más interno que nuestra acción y pensamientos desde donde recibir el ser que se nos da. Se trata de acallar nuestro mundo para percibirlo en un nivel de mayor profundidad nacida de la gratuidad.
Si incorporamos estos tres movimientos -compromiso, contención y silencio- podemos entender el mensaje que nos transmiten los diversos textos sagrados .
7. POSIBILIDAD DE COMPARTIR NUESTROS TEXTOS SAGRADOS
Son muy recientes las traducciones que nos están llegando de otras tradiciones religiosas en lenguas que no eran accesibles para nosotros. Nunca habíamos tenido tan cerca la sabiduría de las otras tradiciones, pero necesitamos claves de lectura para leerlos.
Ahí mismo tenemos un gran reto. Por un lado la facilidad para llegar a los textos, pero ¿quien nos interpreta la lectura de los textos para hacer una lectura correcta de ellos? Es una de las cuestiones que tenemos planteadas. Y podemos ir más al fondo: si comprendemos los textos que se nos dan ¿no es tiempo ya para que en nuestras liturgias podamos leer los textos de todos? ¿Por qué va a ser más palabra de Dios la mía que la tuya? La cuestión es ¿cómo discernimos qué es palabra de Dios? Entendemos por palabra de Dios todo aquello que nos hace entregarnos, contenernos y silenciarnos. Cualquier texto que sea capaz de abrirnos, que al mismo tiempo que nos abre nos ayuda a descubrir la reverencia por la realidad y nos remite al silencio que lo funda todo, es un texto sagrado porque nos ayuda a vivir abiertamente. ¿No es tiempo ya de que los textos puedan ser leídos y proclamados en nuestras liturgias tanto como los nuestros en las suyas? Es un paso que empieza a darse en según qué ambientes, incluso textos seculares como la poesía, que hace años que se empezaban a introducir en ciertas liturgias, más de comunidades de base, textos de Casaldáliga o de León Felipe considerados de hecho como Palabra de Dios.
Eso requiere mucho discernimiento, mucha audacia, mucha libertad y mucha confianza. Si estamos atravesados por lo mismo ¿por qué eso mismo no puede haber sido dicho de muchos modos y no sólo según el marco canónico de nuestras Escrituras? Porque el marco canónico ha sido un discernimiento que hicieron nuestros antiguos para distinguir textos sagrados de textos tóxicos y ese discernimiento tiene que haber siempre, pero a lo mejor el discernimiento de hoy no es el discernimiento de ayer. ¿Cuál es la canonicidad de los textos? La capacidad que tienen de abrirnos y no cerrarnos.
¿Cómo decimos de ciertos textos o salmos que esto es Palabra de Dios? ¡Qué barbaridad!. Porque tenemos las claves para comprender porqué eso es palabra de Dios. ¿Quién nos priva de eso? El miedo a la confusión, pero entonces el miedo nos acorrala y hace que no salgamos de los mismos textos que ya conocemos, cuando hay una belleza y una sabiduría exquisita más allá de nuestro territorio canónico. Eso está por estrenar y en parte ya se empieza a hacer en ámbitos pequeños. Lo que se necesitan son hermeneutas de los textos que nos ayuden a leer desde la entrega, la contención y el silenciamiento. Todo lleva a ese triple ritmo.
8. NO SOMOS IGUALES PERO SOMOS LO MISMO.
EL TRIPLE CAMINO QUE HEMOS DE AYUDARNOS A RECORRER.
El deseo nos hace tomar conciencia de otra cuestión. Las religiones se puede decir que tienen tres etapas y que de alguna manera cada una de ellas está en nosotros. Hay una primera etapa chamánica, una segunda etapa sacerdotal y otra tercera de sabiduría.
8.1. La etapa chamánica. Se corresponde con el momento fundacional, ígneo e incandescente que está en los comienzos de cada tradición. Chamán es un término que proviene de las tribus siberianas que significa “persona de conocimiento”. Se ha generalizado a las demás religiones aborígenes para referirse a la persona que hace de mediadora entre el mundo visible y el invisible. En las religiones teístas se corresponde con la figura del profeta. Lo propio del chamán –o del profeta- es tener el don y la audacia de moverse por los tres mundos -el físico, el supramundo de los dioses y el mundo de los infiernos- y regresar de ellos trayendo conocimiento sanador y necesario para la comunidad. Viajando por alturas abismales vuelve con sabiduría a costa de arriesgar su vida y de no poder regresar o volver enajenado. En las religiones proféticas se corresponde con las figuras de Moisés, Elías y de todos los grandes profetas, como Mahoma. Jesús mismo contiene los arquetipos del chamán cuando decimos en nuestro Credo que bajó del cielo, vivió en la tierra y descendió a los infiernos para rescatar a Adán y Eva. Tuvo la fuerza de crear valores, palabras y gestos nuevos. ¿Qué sucedió sino en la primera Eucaristía? Jesús cambió el ritual de la tradición en la fiesta de Pascua, diciendo “Este pan soy Yo, este vino soy Yo”. Son las actualizaciones y recreaciones de una nueva liberación que en aquel momento se convertían en un nuevo gesto.
8.2. La etapa sacerdotal. La etapa sacerdotal pertenece a un momento segundo, de contención y preservación de ese Fuego, pero sin la creatividad primera, sino al contrario: se busca la perpetuidad a base de la repetición. Se ritualizan los actos y se canonizan los textos para asegurar la correcta transmisión de la revelación primera. Es el tiempo de la creación de las jerarquías que son las encargadas y responsables de la transmisión y correcta interpretación de las escrituras, esto es, de las palabras y gestos primordiales. En esta etapa se consolida la identidad del grupo que tiende a ser exclusivista para asegurar la verdad del propio camino. Los rituales no buscan novedad sino la más estricta fidelidad a la etapa ígnea para poder mantener el fuego sagrado. Las demás tradiciones se ven como oponentes de la propia visión del mundo. Se estable una neta separación entre lo sagrado y lo profano, la cual queda también reflejada en la distinción entre un grupo minoritario –el clero- que hace de intérprete e intermediario de la tradición y una mayoría que lo acata y lo recibe.
8.3. La etapa de la sabiduría. Este tercer momento adviene poco a poco, como resultado de la sedimentación y también como contestación y superación de la etapa anterior. La escisión entre lo sagrado y lo profano se disuelve y todo deviene secular. La mirada sabia sabe descubrir en el corazón de lo secular lo sagrado, pero ya no oponiéndolo a lo profano. La sabiduría no conoce las delimitaciones de la etapa sacerdotal y tampoco se reconoce como un estamento, rol o status separado, sino que se trata de una actitud que está disponible para todos y es accesible a todos. Para la mirada sabia, todo espacio y todo tiempo es oportuno para percibir la Presencia que subyace a todo. Por ello el arquetipo del sabio no se reconoce en las delimitaciones confesionales, sino que sabe descubrir en los distintos credos la validez que contienen, a la vez que se mueve con libertad –no con arbitrariedad- entre los diversos códigos. La diferencia entre libertad y arbitrariedad está en que no se rige por las apetencias autocentradas y cambiantes del ego sino por la percepción de lo que conviene en cada momento para abrirse y entregarse a mayor realidad.
El cambio de paradigma justamente es el paso de la etapa sacerdotal a la etapa de la sabiduría.
9. ESTIMULARNOS A ADENTRARNOS EN LO UNICO NECESARIO
La invitación del nuevo paradigma es ejercitarse en el silenciamiento de la mente para evitar que recorte la realidad a costa de hacer derramar mucha sangre ajena, para ahondar en lo que la propia tradición indica pero con una libertad que en la etapa sacerdotal o mítica no se tenía.
¿En qué consiste el paso de lo mítico a lo místico? En la mentalidad mítica la comprensión que se tiene del Misterio no distingue entre la forma y la realidad con que se percibe a través esa forma, mientras que en la mística se es consciente del dinamismo que contiene esa forma pero que va más allá de ella. Se rompen los límites. El límite está en nuestra finitud, en nuestra propia incapacidad de abrirnos. La apertura se produce en la medida que nos contenemos, nos silenciamos y nos entregamos.
¿Que es la realidad sino Dios entregándose a si mismo? ¿Qué es lo Real sino lo que se nos está dando a través de lo que somos nosotros y de lo que nos rodea? ¿Qué somos sino el darse de Dios en nosotros? ¿Cómo podemos alcanzar al Dios que se nos da sino dándonos en su darse? El problema de la mente es que no se da ni confía, sino que trata de controlar y de captar para poder instalarse en la seguridad. El camino de la mística y la apertura al nuevo paradigma es que, si bien la mente debe seguir ejerciendo sus funciones en su campo, deje de tener todo el control del Misterio y deje de generar creencias incompatibles con otras religiones que son la causa de las guerras entre las religiones. Lo que está en juego es un modo de estar en la realidad que al mismo tiempo que nos ayuda a entenderla nos permite entregarnos. En esa entrega que hacemos de nosotros mismos comprendemos más, lo cual nos posibilita volver a entregarnos más. Así se va produciendo una reciprocidad que no es otra que aquello que los cristianos llamamos desde antiguo de la “perijóresis intratrinitaria”, la circulación que se da entre las tres Personas en el interior del Dios tri-unitario.
Ello es un modo de hablar con un lenguaje entre mítico y conceptual sobre el misterio dinámico que funda lo Real. Al menciona Padre, Hijo y Espíritu Santo se está utilizando un lenguaje mítico, pero lo que dice es místico. En nuestro Credo expresamos que la profundidad de lo Real es un darse permanente de Aquél o Aquello que llamamos Padre-Madre. De ese darse que surge de Dios nace el Hijo que se recibe del derramarse permanente de Padre-Madre; lo propio del Hijo es entregarse a su vez a la fuente en un flujo constante que es el Espíritu Santo.
Este misterio de lo Real que la tradición cristiana llama Trinidad (“tri-unidad”) puede ser comprendido a nivel mítico, a nivel conceptual o racional- mental, o bien puede ser comprendido a-dualística o místicamente. Comprenderlo místicamente significa captar que la Trinidad está aquí mismo. Estamos hablando de la mismidad de lo Real. ¿Qué pasa cuando Dios se da? Nace el Hijo. ¿Dónde nace el Hijo? Donde estamos nosotros. Nosotros somos el Hijo si lo expresamos en términos mítico-racionalistas y antropomórficos. Pero si somos capaces de ir más allá del lenguaje y comprender lo que se nos está diciendo, atisbaremos el corazón de lo Real. Nuestras palabras son balbuceos. Cada tradición lo expresa a su manera. El Budismo dice que el Nirvana (el fondo incondicionado de la realidad) es el samsara (el mundo de las formas contingentes) y que samsara es el Nirvana, es decir, que la Interioridad no condicionada por la forma que está engendrando continuamente las formas. Lo absoluto está en lo relativo y lo relativo está en lo absoluto, expresando así la no-dualidad. El hinduismo dice que el atman individual es Brahman y que Brahman está en cada atman individual. Y así podríamos seguir con otras religiones.
En la profundidad de lo Real hay un darse que engendra la forma que somos, esa forma que recibimos con el don de la vida y de nuestra individualidad concreta y que estamos llamados a entregar para regresar al Origen que nos engendra. Esta es la única experiencia verdadera. Estamos creados desde la profundidad de Dios. Cuando se capta este misterio, todo está absolutamente abierto y se descubre dándose aquí y ahora, en cada instante.
Para abrirnos hemos de soltar y en ese umbral nos deja el nuevo paradigma.
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Dice Einstein: “Ningún problema puede ser resuelto en el mismo nivel de conciencia que lo ha creado”. Hoy percibimos de múltiples modos que el modelo que nos ha servido durante siglos se ha saturado. Vivimos un difícil “impasse”, lo cual nos brinda la oportunidad de cambiar de nivel de conciencia. Ello implica dejar el paradigma anterior, pero no nos es fácil porque exige abandonar muchos referentes con los que hemos crecido y que nos han configurado, en los que hemos descansado y también que hemos cuestionado haciéndonos llegar hasta la presente crisis. Para que realmente haya un cambio radical de nivel hay que soltar, desprenderse, quedarse en el vacío. No hay subida hasta la cima del monte sin pasar por la noche. Después esa noche se descubre “más amable que la alborada”, pero ha de ser verdadera noche para que no sea un mero parpadeo. La noche supone pasar por la experiencia de una densa oscuridad donde los entornos que parecían claros y evidentes dejan de serlo. Sólo así puede advenir lo nuevo.
A lo largo del día de ayer se dijo de diferentes maneras que el nuevo paradigma tiene que ver con dos cosas: con la relacionalidad de lo Real y con una perspectiva no-dual o a-dual. La no-dualidad es una expresión que se presenta en negativo para no caer en el monismo –la absorción en una unidad diluyente y anodina- ni en el dualismo –la escisión irreparable-. Esta no-dualidad es difícil de captar, se nos escapa de las manos y de la mente. La manera de aproximarse no es del orden del decir sino del ser.
1. LA REALIDAD ES INTERRELACIÓN
¿A qué nos referimos al hablar de interrelacionalidad o de no-dualidad? Supone dejar de fragmentar la realidad entre lo visible y lo invisible, entre lo divino, lo humano y lo cósmico, entre el Creador, lo creado y el acto creante, entre el pasado, el presente y el futuro. Supone descubrir que en una semilla está todo el árbol y al mismo tiempo, que la semilla no es todavía el árbol. ¿Qué sería el árbol sin la semilla y la semilla si no llegara a ser árbol? Todo eso se da a la vez aunque nosotros tengamos que separarlo porque lo propio del ser humano es que no somos capaces de demasiada realidad. Con un poco de ella ya quedamos colapsados. Necesitamos ir abriéndonos lentamente a esa profundidad de lo Real que se nos va dando a través de palabras, conceptos, símbolos y gestos que están emergiendo en este momento de cambio de conciencia.
2. LA INSEPARABILIDAD ENTRE EL CONOCEDOR Y LO CONOCIDO, ENTRE EL CREYENTE Y LO CREIDO
Se nos dice desde el nuevo paradigma que el ser humano está en el tránsito entre el microcosmos y el macrocosmos. Esto es algo que apenas llegamos a percibir y a comprender. Hacia abajo perdemos pie porque no sabemos qué es la realidad del mundo subatómico que nos constituye y por arriba también perdemos pie en un espacio que se despliega en una inmensidad que nos sobrepasa. Pero al mismo tiempo que estamos en esa intersección sin saber qué somos, somos capaces de pensarlo, de darle conciencia. Cuando pensamos en el universo, el universo se hace presente en acto de pensarlo. Somos una parte minimísima y al mismo tiempo, por medio de la conciencia, estamos representando al universo entero. Misterio. Absoluto, pleno y continuo misterio que sólo se puede percibir y recibir desde una actitud silente que es a lo que tratan de conducir las religiones.
Porque ¿qué son las religiones? Interpretaciones o lecturas del infinito prodigio del existir que se nos regala con el primer suspiro del nacer y se nos retira con el último suspiro del vivir. En el tránsito de nuestra existencia las religiones ofrecen caminos, propuestas de sentido que tienen diferentes y complejas configura- ciones.
3. PASAR DE COMPETIR A CO-INSPIRAR
¿Qué nos dicen las religiones? Que lo que necesitamos para existir está ahí y que lo que está ahí lo necesitamos para existir. Nos dicen que aquello que es necesario ya está aquí y que lo que está aquí nos es necesario. ¿Y qué es lo que ya está aquí que nos es necesario? En palabras de Raimon Panikkar, la realidad en su desplegamiento cosmoteándrico (cosmos-théos-andros) . Es decir, la totalidad de la realidad en sus tres dimensiones constitutivas: la dimensión cósmica, representada por la materia, por el tiempo y por el espacio que constituyen nuestra relación con el mundo; la dimensión humana, lo más específico de la cual es la conciencia que nos permite no sólo saber las cosas, sino saber que las sabemos; y la dimensión divina, esa profundidad que se nos escapa y que antecede a todo lo que se nos da, más allá de lo perceptible y a lo que no se puede llegar sino a través de lo perceptible. La palabra Dios procede de la raíz indoeuropea dyaus, que significa “brillar a través”. Lo divino es, pues, lo que palpita a través de lo visible pero que está más allá de lo que vemos. Ese Más-Allá-de-lo-que-vemos es lo que las religiones teístas llaman Dios. El cosmos es desde donde nos vamos abriendo a ver lo que todavía no vemos. Nuestro cuerpo, contenido en el espacio-tiempo, nos permite ir viendo y comprendiendo, y eso nos hace humanos. Todo ello se da a la vez y continuamente en nosotros, más allá de nuestra capacidad de percibirlo.
¿Qué hacen las religiones? Desplegar el misterio de existir. Nos explican que todo estaba antes de que nosotros llegáramos y que estará después de que nosotros marchemos. Son ofertas de sentido, caminos que se nos ofrecen para que podamos transitarlos y podamos abrirnos a la profundidad de lo Real.
¿Cómo interpela el nuevo paradigma a las religiones? Hasta ahora, las diversas propuestas de sentido se habían ignorado, o habían competido entre ellas o se habían devorado mutuamente. Ya no nos podemos ignorar más. Los actuales medios de comunicación y de transporte ya no lo permiten. Por otro lado, disponemos de medios letales capaces de exterminarnos los unos a los otros. El 11 de septiembre del 2001 nos hizo caer en la cuenta que hasta las metrópolis más poderosas son vulnerables. Las guerras no sólo ocurren fuera de nuestro recinto seguro y confortable, sino que también pueden ocurrir dentro. Las religiones, o bien se ponen al servicio de ese nuevo paradigma que es el respeto por la pluralidad, o se convertirán en una de las instancias que legitimarán el exterminio de unos contra otros en nombre de las identidades blindadas.
4. LA COMPLEMENTARIEDAD ENTRE LAS RELIGIONES
¿Cuál es la llamada del nuevo paradigma a las religiones? Que nos demos cuenta de que nos necesitamos unos a otros para ir desplegando la anchura, profundidad y altura de lo Real. Cada tradición religiosa no contradice a la otra, sino que es una experiencia y camino de plenitud que se ofrece a otras plenitudes. Lo propio de nuestro tiempo -y todavía más lo será para las siguientes generaciones- está en la libertad para escoger la copa en la que queramos beber esa plenitud. Ello requiere una madurez en el discernimiento. Requiere conocer las diferentes propuestas de sentido que existen sin que nos confundamos, nos escandalicemos ni juzguemos, sino aprendiendo a respetarnos profundamente y a impulsarnos a compartir las diferentes plenitudes, de modo que nos ayudemos a ser más humanos, más abiertos, más receptivos, más capaces de comprender esta criatura humana que somos, situados como puentes entre el macrocosmos y el microcosmos.
Igual que en la ecología se habla de la biodiversidad, la diversidad de la vida, habiendo descubierto la importancia de que existan variedad de especies de fauna y flora porque ello constituye la riqueza del planeta, del mismo modo debemos mantener la diversidad de lo sagrado, la hierodiversidad. Aunque hay muchas maneras de modular el misterio del ser, podemos agruparlas en cuatro grandes configuraciones religiosas. El conocimiento de ellas es lo que producirá la fecundidad de nuevo paradigma.
4.1. Las religiones cósmicas. La primera constelación religiosa está formada por las tradiciones aborígenes, llamadas así porque están en los orígenes (“ab-origen”), tradiciones que nos permitimos despreciar durante siglos cuando llegamos con la altivez de nuestra verdad a otras tierras a ahogar verdades ajenas. No tuvimos la apertura de corazón ni mente para captar la espiritualidad de los pueblos indígenas. Lo propio de la religión aborigen es cultivar la relación sagrada con la tierra. Se trata de una actitud integral de reverencia hacia la naturaleza. No es la idolatrización de las plantas, de las cascadas o de los animales sino la capacidad de percibir el fondo divino que tienen. Lo propio de las religiones aborígenes es la reciprocidad que establecen con los diferentes elementos de la naturaleza. No le piden más de ellos le dan a su vez. De aquí la importancia del sacrificio: todo lo que se le quita a la vida se devuelve con la propia vida. Así se mantiene el equilibrio de la naturaleza. Necesitamos recuperar esta sabiduría si no queremos dejar un planeta desolador a las siguientes generaciones.
4.2. Las religiones teístas. Lo propio del judaísmo, del cristianismo y del Islam es concebir el Horizonte que sostiene lo Real como un inmenso y primordial Tú que pronuncia nuestro yo. O como un primordial Yo que nos dice “tú”. Esa es la experiencia de Israel a través de las llamada a Abraham, Isaac, Jacob, hasta la revelación a Moisés en el Sinaí, donde Dios se identificó a sí mismo como “Yo Soy el que Soy” (Ex 3,14). En esa relación “Yo-tú” se estructura toda la experiencia religiosa de las tres religiones abrahámicas. Nos es impensable concebir a Dios de otro modo que no sea desde esta relacionalidad “Yo-tú”. En ella se despliegan profundas e inagotables experiencias espirituales. Místicas como Santa Teresa han llegado al centro de la séptima morada a través de este modo de vivir la Ultimidad. Nuestros salmos, nuestras oraciones están construidas sobre esta concepción de Dios. De ahí se desprende la dimensión ética porque a partir de este “tú” que Dios pronuncia sobre el ser humano ha brotado el personalismo judeocristiano. De allí provienen aportaciones fundamentales a la humanidad como la declaración de los derechos humanos. Como dijo muy bien Mayor Zaragoza, más importante que el 11 de septiembre del 2001 fue el 11 de septiembre de 1947, cuando la ONU proclamó que todo ser humano sobre la tierra tiene unos derechos inviolables, irreemplazables, que hay que respetar.
Ahora bien, siendo de gran riqueza esta estructura personalista de nuestra experiencia creyente, tiene el peligro de ser demasiado antropomórfica o antropocéntrica y que descuide otros elementos que van más allá del “Yo-tú”, como es, por ejemplo, la relación con la tierra, un déficit que acusan las tradiciones judía y cristiana, o bien que fomente el narcisismo del ser humano al creerse el centro del cosmos. De aquí la importancia de tener en cuenta la siguiente constelación.
4.3. Las religiones oceánicas. Lo propio de la experiencia religiosa del hinduismo, el budismo y el taoísmo es percibir la realidad como un Todo en el cual el yo emerge y se sumerge. Si se sumerge el yo humano, lo mismo le sucede al Tú divino. La ola descubre que es el océano. La ola no reduce al océano, pero ¿qué sería la ola sin océano? Desaparecen el Tú de Dios y el yo humano y queda un flujo de formas y existencias de relaciones que llevan a la compasión y a la sabiduría dentro de un todo no-dual que se rompe cada vez que se vuelve a decir “yo” o “mío”, dando origen a la agonía de querer ser separado de todo lo que me constituye. En cambio, cada vez que renuncio a mi yo y a lo mío, fluyo de nuevo en ese Todo.
Es propio del nuevo paradigma no yuxtaponer estos tres modelos sino comprender que son tres oberturas simultáneas al misterio de vivir y que las distintas religiones, en la medida en que sean capaces de articular estos tres movimientos, podrán ofrecer a la humanidad los instrumentos para dar el paso civilizatorio en el que nos encontramos. En la medida en que nos ignoremos o apartemos, llegaremos mutilados y con graves retrasos a donde estamos llamados a llegar.
4.4. El modelo secularista es la no-religión, fenómeno propio de occidente. ¿Hacia dónde apunta este marco? A postular que la ultimidad está en las cosas y en las personas tomadas por sí mismas, sin ninguna otra referencia externa. Ello lleva a la concentración en la dimensión ética, y por tanto, al compromiso de unos por otros en esta vida, a hacer un mundo mejor a través de la técnica y de la ciencia, que tratan de indagar cómo perfeccionarse el medio en el que vivimos .
Lo propio de este cuarto modelo secularista es que cada vez es menos agresivo. No necesita afirmarse tanto como antes en contra del cristianismo que era la religión que, de alguna manera, le sometía. Convive con nosotros más pacíficamente. Pero esto no es suficiente para el nuevo paradigma. Estamos llamados a dar un paso más y tratar de comprender qué verdad nos dice y que juntos hagamos camino.
Uno de los autores que en estos momentos se sitúa en un “ateismo fiel”, como dice él de sí mismo, es un autor francés, André Compte-Sponville. En uno de sus libros titulado “El alma del ateísmo”, muestra serenamente una nueva generación de pensadores franceses a-teos, (el guión es importante) que se abstiene de la hipótesis de Dios (a-teo, no Dios), sosteniendo la no necesidad del postulado de un Ser trascendente para explicar la realidad. Pero se reconoce deudor a los valores del cristianismo, y por ello se autodenomina “ateo fiel” . Aprecia lo que el cristianismo ha aportado a la civilización occidental, pero considera que la hipótesis de Dios no es necesaria para ser humano. En un momento dado describe una experiencia mística que tuvo a los veinticinco años siendo profesor en un instituto de Filosofía en un pueblecito al norte de Francia, al salir un día con sus colegas del instituto a pasear por el bosque. Dice así:
“Después de cenar salí a pasear con algunos amigos por un bosque al que amábamos. Estaba oscuro, caminábamos, poco a poco las risas se apagaron, las palabras escaseaban, quedaba la amistad, la confianza, la presencia compartida, la dulzura de esa noche y de todo. No pensaba en nada, miraba, escuchaba. Rodeado por la oscuridad del sotobosque, la asombrosa luminosidad del cielo, el silencio ruidoso de las ramas, algunos crujidos, ruidos de animales, el ruido más sordo de nuestros pasos. Todo eso hacia que el silencio fuera más audible. De pronto, ¿qué? Nada, es decir, todo. Ningún discurso, ningún sentido, ninguna interrogación, sólo una sorpresa, una evidencia, sólo una felicidad que parecía infinita, una paz que parecía eterna. El cielo estrellado sobre mi cabeza, inmenso, insondable, luminoso y ninguna otra cosa en mí que este cielo del que yo formaba parte, como una alegría sin objeto, sin otro objeto que todo, sin otro sujeto que ella misma, ninguna otra cosa en mí en la noche oscura, que la presencia deslumbrante de todo.
Ya no había palabras, ni carencia, ni espera, sólo puro presente de la presencia. Apenas puedo decir que paseara. Sólo estaba el paseo, el bosque, las estrellas, nuestro grupo de amigos, únicamente la presentación silenciosa de todo” .
Esta experiencia es de no-dualidad. Todos hemos tenido algún momento de este tipo, pero quizá no sabemos identificarlos o enseguida los interpretamos con nuestras categorías cosmovisionales o religiosas. Ahí es donde entra el nuevo paradigma: en la consciencia de que las religiones son interpretaciones de esa experiencia y propiciaciones para alcanzar esa experiencia de comunión con la Totalidad. Cuando caemos en la cuenta de que las religiones son lenguajes para expresar esa dimensión inefable que nos sobrepasa, entonces se abre el espectro y la posibilidad de comprender que aunque yo la interprete con los parámetros de mi tradición, otros pueden hacerlo a partir de otras claves para tratar de ahondar en ese estado o lugar que está más allá de todas las interpretaciones que podamos hacer. Cuando eso se comprende, las religiones, sin dejar de ser lo que son, se liberan de su absolutismo. Lo complejo de las religiones, como de todo acto cognitivo, es que vinculan de tal modo lo que proponen vivir con el lenguaje que tienen para expresar que distinguirlo requiere un gran ejercicio de desprendimiento. Ese desprendimiento es, como decía al principio, la exigencia a la que nos aboca el nuevo paradigma. Podremos acercarnos a la comprensión de las demás religiones si sabemos tomar distancia. En ese tomar distancia hay que soltar y en el soltar está la confianza. Ahí es donde todos tenemos resistencias y también la evidencia de que tiene que ir por ahí.
5. El PROCESO Y EL RESULTADO DEL ENCUENTRO
Cuando somos capaces de comprender que la otra tradición religiosa no niega mi modo de acceder a lo Real, mi visión de la realidad, sino que la complementa, se comienza a hacer camino. Podemos distinguir tres momentos en el proceso de salir al encuentro recíproco de las religiones:
5.1. La purificación. El diálogo es ocasión de interpelación. Entrar en contacto con el legado espiritual y de sabiduría de las demás tradiciones es ocasión para purificar el propio legado. Al acercarnos unos a otros descubrimos que la luz que procede del otro no nos ciega sino que nos permite descubrir aspectos de nuestra tradición que se habían enquistado. La interrelacionalidad ayuda a dejarse contrastar, preguntar, indagar, llevando a una sana autocrítica. No hay razón para estar a la defensiva porque no hay nada que tenga que ser defendido ni nada que se pueda defender. La Verdad no es un territorio blindado sino un horizonte siempre por descubrir. La primera y más radical purificación que produce el encuentro interreligioso es desactivar la tentación de apropiarse del Absoluto.
5.2. La fecundación. Esta purificación conlleva una fecundación a partir de los vislumbres que llegan de las demás perspectivas. Podemos incorporar de las demás tradiciones percepciones o comprensiones que hasta ahora no habíamos tenido en cuenta sin que ello suponga perder para nada el núcleo fundamental de la propia tradición. Por ejemplo, nuestra oración occidental está vertida en palabras y en textos. No hay nada que decir sobre eso, pero tiene un déficit corporal. No caemos en la cuenta de la importancia que tiene el modo cómo nos sentamos, respiramos, etc. Algo hay en nuestra tradición, como los nueve modos de oración de Santo Domingo; algo insinúa también Ignacio de Loyola en sus Ejercicios, pero sin apenas desarrollarlo. ¿Qué problema hay en dejarnos fecundar por el conocimiento que las religiones orientales tienen sobre ello? Explican con precisión cómo conviene sentarse, insistiendo en la importancia de la verticalidad de la columna vertebral y de tomar conciencia de la respiración, etc. Eso no afecta el contenido de nuestras creencias ni el significado de nuestros textos sino que nos dispone a recibirlos con mayor profundidad. Por su parte, las religiones teístas o proféticas, por razón de su énfasis antropocéntrico, interpelan diciendo que si la oración o la meditación no tienen en cuenta el contexto humano, social y político en el que vives, son sospechosas de evasionismo. Cuando el cristianismo ha ido a Asia o a Africa ¿qué ha ofrecido? Escuelas y hospitales, es decir, la cura y la promoción de las personas. Es un instinto que tiene el cristianismo. En lo últimos años, las órdenes monásticas hindúes y budistas han incorporado acciones sociales más explícitas como resultado de su convivencia con el cristianismo. Así, sin darnos cuenta, se produce una mutua fecundación y nos complementamos unos a otros.
5.3. Hacia síntesis superiores todavía por realizar. Pero no sólo es cuestión de purificarnos y de que mutuamente nos fecundemos. Estamos llamados a que se den síntesis superiores aunque no sabemos cómo se van a producir. Síntesis no es lo mismo que mezcla. La mezcla es un subproducto tóxico de elementos heterogéneos que dan un conglomerado menor. Cuando se habla de sincretismo se teme que esa fecundación mutua sea a costa de mezclar elementos de manera que al final no se es ni una cosa ni otra, perdiendo así la coherencia interna de cada tradición. En cambio la síntesis supone que esa combinación nueva de elementos produce una mayor profundidad y amplitud de perspectivas. El reto del nuevo paradigma es no caer en fáciles mezclas – sincretismos superficiales- sino ir hacia síntesis superiores. ¿A costa de que desaparezcan las tradiciones anteriores que han llegado hasta aquí? No lo sabemos porque estamos hablando de procesos a largo plazo. En los foros interreligiosos están latentes dos modelos: el universalista, que concibe un horizonte común en el que acabarán confluyendo las diversas tradiciones de la tierra; y el modelo pluralista que considera la irreductibilidad de cada tradición y para el cual la especificidad es una riqueza que se ha de mantener y cuidar hasta el final, porque la diversidad es un valor intrínseco de la vida. Del mismo modo que existe la biodiversidad y hemos de velar por ella, también debe existir la hierodiversidad de la que ya hemos hablado, la diversidad de lo sagrado. En cualquier caso, en ambos modelos se atisba que esta comunión de las religiones –bien sea acentuando la unidad o la diversidad- tiene que ser alcanzada en una síntesis superior.
Ante esa situación es natural que haya miedo a perder el contorno de la propia identidad y eso explica los movimientos fundamentalistas. Hay que comprenderlos como reacciones de defensa frente al temor a perder lo que hasta ahora ha dado seguridad y sentido. Si comprendemos el miedo del que nacen estas reacciones, entonces seremos menos duros en nuestros juicios. No podemos juzgar el miedo del otro. Sólo si el otro se siente comprendido puede haber diálogo. Ese diálogo intrarreligioso o intraeclesial es tan importante como el extrarreligioso o extraeclesial. La actitud es la misma: tener en cuenta al otro y comprenderlo desde donde está y no desde donde yo quisiera que estuviera, tratando de acogerlo como me acojo a mí mismo. El paradigma nos afecta a todos y cada cual reacciona como puede ante él.
6. ¿QUÉ ES LO QUE EN ESE ENCUENTRO DE LAS TRADICIONES RELIGIOSAS ESTAMOS LLAMADOS A OFRECERNOS MUTUAMENTE?
Todas las religiones y tradiciones espirituales acompañan a humanos a desarrollar tres actitudes:
1. Por un lado, como seres humanos tenemos que apasionarnos por lo Real. Todas las religiones son un impulso a vivir, a interesarnos por la realidad. Es la pasión por la vida lo que nos hace ser religiosos.
2. El interés por lo Real necesita al mismo tiempo de contención. Así nos distanciarnos de aquello mismo por lo que nos interesamos. De otro modo nos convertimos en depredadores. Las religiones son un ejercicio de contención. Las normas morales y éticas de toda tradición religiosa son frenos al deseo para que éste no se desboque sino que, al contrario, respete aquello que existe y a aquéllos que existen conmigo.
3. Finalmente, el silenciamiento. Todas las tradiciones religiosas tienen métodos para acallar el deseo y la mente y situarnos en un lugar anterior y más interno que nuestra acción y pensamientos desde donde recibir el ser que se nos da. Se trata de acallar nuestro mundo para percibirlo en un nivel de mayor profundidad nacida de la gratuidad.
Si incorporamos estos tres movimientos -compromiso, contención y silencio- podemos entender el mensaje que nos transmiten los diversos textos sagrados .
7. POSIBILIDAD DE COMPARTIR NUESTROS TEXTOS SAGRADOS
Son muy recientes las traducciones que nos están llegando de otras tradiciones religiosas en lenguas que no eran accesibles para nosotros. Nunca habíamos tenido tan cerca la sabiduría de las otras tradiciones, pero necesitamos claves de lectura para leerlos.
Ahí mismo tenemos un gran reto. Por un lado la facilidad para llegar a los textos, pero ¿quien nos interpreta la lectura de los textos para hacer una lectura correcta de ellos? Es una de las cuestiones que tenemos planteadas. Y podemos ir más al fondo: si comprendemos los textos que se nos dan ¿no es tiempo ya para que en nuestras liturgias podamos leer los textos de todos? ¿Por qué va a ser más palabra de Dios la mía que la tuya? La cuestión es ¿cómo discernimos qué es palabra de Dios? Entendemos por palabra de Dios todo aquello que nos hace entregarnos, contenernos y silenciarnos. Cualquier texto que sea capaz de abrirnos, que al mismo tiempo que nos abre nos ayuda a descubrir la reverencia por la realidad y nos remite al silencio que lo funda todo, es un texto sagrado porque nos ayuda a vivir abiertamente. ¿No es tiempo ya de que los textos puedan ser leídos y proclamados en nuestras liturgias tanto como los nuestros en las suyas? Es un paso que empieza a darse en según qué ambientes, incluso textos seculares como la poesía, que hace años que se empezaban a introducir en ciertas liturgias, más de comunidades de base, textos de Casaldáliga o de León Felipe considerados de hecho como Palabra de Dios.
Eso requiere mucho discernimiento, mucha audacia, mucha libertad y mucha confianza. Si estamos atravesados por lo mismo ¿por qué eso mismo no puede haber sido dicho de muchos modos y no sólo según el marco canónico de nuestras Escrituras? Porque el marco canónico ha sido un discernimiento que hicieron nuestros antiguos para distinguir textos sagrados de textos tóxicos y ese discernimiento tiene que haber siempre, pero a lo mejor el discernimiento de hoy no es el discernimiento de ayer. ¿Cuál es la canonicidad de los textos? La capacidad que tienen de abrirnos y no cerrarnos.
¿Cómo decimos de ciertos textos o salmos que esto es Palabra de Dios? ¡Qué barbaridad!. Porque tenemos las claves para comprender porqué eso es palabra de Dios. ¿Quién nos priva de eso? El miedo a la confusión, pero entonces el miedo nos acorrala y hace que no salgamos de los mismos textos que ya conocemos, cuando hay una belleza y una sabiduría exquisita más allá de nuestro territorio canónico. Eso está por estrenar y en parte ya se empieza a hacer en ámbitos pequeños. Lo que se necesitan son hermeneutas de los textos que nos ayuden a leer desde la entrega, la contención y el silenciamiento. Todo lleva a ese triple ritmo.
8. NO SOMOS IGUALES PERO SOMOS LO MISMO.
EL TRIPLE CAMINO QUE HEMOS DE AYUDARNOS A RECORRER.
El deseo nos hace tomar conciencia de otra cuestión. Las religiones se puede decir que tienen tres etapas y que de alguna manera cada una de ellas está en nosotros. Hay una primera etapa chamánica, una segunda etapa sacerdotal y otra tercera de sabiduría.
8.1. La etapa chamánica. Se corresponde con el momento fundacional, ígneo e incandescente que está en los comienzos de cada tradición. Chamán es un término que proviene de las tribus siberianas que significa “persona de conocimiento”. Se ha generalizado a las demás religiones aborígenes para referirse a la persona que hace de mediadora entre el mundo visible y el invisible. En las religiones teístas se corresponde con la figura del profeta. Lo propio del chamán –o del profeta- es tener el don y la audacia de moverse por los tres mundos -el físico, el supramundo de los dioses y el mundo de los infiernos- y regresar de ellos trayendo conocimiento sanador y necesario para la comunidad. Viajando por alturas abismales vuelve con sabiduría a costa de arriesgar su vida y de no poder regresar o volver enajenado. En las religiones proféticas se corresponde con las figuras de Moisés, Elías y de todos los grandes profetas, como Mahoma. Jesús mismo contiene los arquetipos del chamán cuando decimos en nuestro Credo que bajó del cielo, vivió en la tierra y descendió a los infiernos para rescatar a Adán y Eva. Tuvo la fuerza de crear valores, palabras y gestos nuevos. ¿Qué sucedió sino en la primera Eucaristía? Jesús cambió el ritual de la tradición en la fiesta de Pascua, diciendo “Este pan soy Yo, este vino soy Yo”. Son las actualizaciones y recreaciones de una nueva liberación que en aquel momento se convertían en un nuevo gesto.
8.2. La etapa sacerdotal. La etapa sacerdotal pertenece a un momento segundo, de contención y preservación de ese Fuego, pero sin la creatividad primera, sino al contrario: se busca la perpetuidad a base de la repetición. Se ritualizan los actos y se canonizan los textos para asegurar la correcta transmisión de la revelación primera. Es el tiempo de la creación de las jerarquías que son las encargadas y responsables de la transmisión y correcta interpretación de las escrituras, esto es, de las palabras y gestos primordiales. En esta etapa se consolida la identidad del grupo que tiende a ser exclusivista para asegurar la verdad del propio camino. Los rituales no buscan novedad sino la más estricta fidelidad a la etapa ígnea para poder mantener el fuego sagrado. Las demás tradiciones se ven como oponentes de la propia visión del mundo. Se estable una neta separación entre lo sagrado y lo profano, la cual queda también reflejada en la distinción entre un grupo minoritario –el clero- que hace de intérprete e intermediario de la tradición y una mayoría que lo acata y lo recibe.
8.3. La etapa de la sabiduría. Este tercer momento adviene poco a poco, como resultado de la sedimentación y también como contestación y superación de la etapa anterior. La escisión entre lo sagrado y lo profano se disuelve y todo deviene secular. La mirada sabia sabe descubrir en el corazón de lo secular lo sagrado, pero ya no oponiéndolo a lo profano. La sabiduría no conoce las delimitaciones de la etapa sacerdotal y tampoco se reconoce como un estamento, rol o status separado, sino que se trata de una actitud que está disponible para todos y es accesible a todos. Para la mirada sabia, todo espacio y todo tiempo es oportuno para percibir la Presencia que subyace a todo. Por ello el arquetipo del sabio no se reconoce en las delimitaciones confesionales, sino que sabe descubrir en los distintos credos la validez que contienen, a la vez que se mueve con libertad –no con arbitrariedad- entre los diversos códigos. La diferencia entre libertad y arbitrariedad está en que no se rige por las apetencias autocentradas y cambiantes del ego sino por la percepción de lo que conviene en cada momento para abrirse y entregarse a mayor realidad.
El cambio de paradigma justamente es el paso de la etapa sacerdotal a la etapa de la sabiduría.
9. ESTIMULARNOS A ADENTRARNOS EN LO UNICO NECESARIO
La invitación del nuevo paradigma es ejercitarse en el silenciamiento de la mente para evitar que recorte la realidad a costa de hacer derramar mucha sangre ajena, para ahondar en lo que la propia tradición indica pero con una libertad que en la etapa sacerdotal o mítica no se tenía.
¿En qué consiste el paso de lo mítico a lo místico? En la mentalidad mítica la comprensión que se tiene del Misterio no distingue entre la forma y la realidad con que se percibe a través esa forma, mientras que en la mística se es consciente del dinamismo que contiene esa forma pero que va más allá de ella. Se rompen los límites. El límite está en nuestra finitud, en nuestra propia incapacidad de abrirnos. La apertura se produce en la medida que nos contenemos, nos silenciamos y nos entregamos.
¿Que es la realidad sino Dios entregándose a si mismo? ¿Qué es lo Real sino lo que se nos está dando a través de lo que somos nosotros y de lo que nos rodea? ¿Qué somos sino el darse de Dios en nosotros? ¿Cómo podemos alcanzar al Dios que se nos da sino dándonos en su darse? El problema de la mente es que no se da ni confía, sino que trata de controlar y de captar para poder instalarse en la seguridad. El camino de la mística y la apertura al nuevo paradigma es que, si bien la mente debe seguir ejerciendo sus funciones en su campo, deje de tener todo el control del Misterio y deje de generar creencias incompatibles con otras religiones que son la causa de las guerras entre las religiones. Lo que está en juego es un modo de estar en la realidad que al mismo tiempo que nos ayuda a entenderla nos permite entregarnos. En esa entrega que hacemos de nosotros mismos comprendemos más, lo cual nos posibilita volver a entregarnos más. Así se va produciendo una reciprocidad que no es otra que aquello que los cristianos llamamos desde antiguo de la “perijóresis intratrinitaria”, la circulación que se da entre las tres Personas en el interior del Dios tri-unitario.
Ello es un modo de hablar con un lenguaje entre mítico y conceptual sobre el misterio dinámico que funda lo Real. Al menciona Padre, Hijo y Espíritu Santo se está utilizando un lenguaje mítico, pero lo que dice es místico. En nuestro Credo expresamos que la profundidad de lo Real es un darse permanente de Aquél o Aquello que llamamos Padre-Madre. De ese darse que surge de Dios nace el Hijo que se recibe del derramarse permanente de Padre-Madre; lo propio del Hijo es entregarse a su vez a la fuente en un flujo constante que es el Espíritu Santo.
Este misterio de lo Real que la tradición cristiana llama Trinidad (“tri-unidad”) puede ser comprendido a nivel mítico, a nivel conceptual o racional- mental, o bien puede ser comprendido a-dualística o místicamente. Comprenderlo místicamente significa captar que la Trinidad está aquí mismo. Estamos hablando de la mismidad de lo Real. ¿Qué pasa cuando Dios se da? Nace el Hijo. ¿Dónde nace el Hijo? Donde estamos nosotros. Nosotros somos el Hijo si lo expresamos en términos mítico-racionalistas y antropomórficos. Pero si somos capaces de ir más allá del lenguaje y comprender lo que se nos está diciendo, atisbaremos el corazón de lo Real. Nuestras palabras son balbuceos. Cada tradición lo expresa a su manera. El Budismo dice que el Nirvana (el fondo incondicionado de la realidad) es el samsara (el mundo de las formas contingentes) y que samsara es el Nirvana, es decir, que la Interioridad no condicionada por la forma que está engendrando continuamente las formas. Lo absoluto está en lo relativo y lo relativo está en lo absoluto, expresando así la no-dualidad. El hinduismo dice que el atman individual es Brahman y que Brahman está en cada atman individual. Y así podríamos seguir con otras religiones.
En la profundidad de lo Real hay un darse que engendra la forma que somos, esa forma que recibimos con el don de la vida y de nuestra individualidad concreta y que estamos llamados a entregar para regresar al Origen que nos engendra. Esta es la única experiencia verdadera. Estamos creados desde la profundidad de Dios. Cuando se capta este misterio, todo está absolutamente abierto y se descubre dándose aquí y ahora, en cada instante.
Para abrirnos hemos de soltar y en ese umbral nos deja el nuevo paradigma.
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2010/03/27
Abesbatzarako kantak I
MARTXA BATEN LEHEN NOTAK
LETRA:
Eguzkiak urtzen du goian
gailurretako elurra
uharka da jausten ibarrera
geldigaitza den oldarra.
Gure baitan datza eguzkia
iluna eta izotza
urratu dezakeen argia
urtuko duen bihotza.
Bihotza bezain bero zabalik
besoak eta eskuak
gorririk ikus dezagun egia
argiz beterik burua.
Bakoitzak urraturik berea
denon artean geurea
etengabe gabiltza zabaltzen
gizatasunari bidea.
Inon ez inor menpekorikan
nor bere buruaren jabe
herri guztioak bat eginikan
ez gabiltz gerorik gabe.
Batek gose diraueino
ez gara gu asetuko
beste bat loturik deino
ez gara libre izango.
(Hitzak: Josean Artze; musika: Mikel Laboa)
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♪♫
SOLO DIOS BASTA
SOLO DIOS BASTA
Nada te turbe, nada te espante,
todo se pasa, Dios no se muda;
la paciencia todo lo alcanza;
quien a Dios tiene nada le falta:
Sólo Dios basta.
¿Ves la gloria del mundo?
Es gloria vana;
nada tiene de estable,
todo se pasa.
Confianza y fe viva mantenga el alma,
que quien cree y espera todo lo alcanza.
Vénganle desamparos, cruces, desgracias;
siendo Dios tu tesoro nada te falta.
Id, pues, bienes del mundo;
id dichas vanas; aunque todo lo pierda, sólo Dios basta.
(Hitzak: Teresa de Jesús; musika: Taizé)
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© Ateliers & Presses de Taizé, Communauté de Taizé, 71250 Taizé, France.
♪♫
BENEDICTUS
Benedictus qui venit (bis)
in nomine (bis)
in nomine domini.
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♪♫
SAISIS TA CHANCE
SAISIS TA CHANCE
Libère-toi des chaînes de ce monde et délivre ton âme de la prison du moi.
Saisis ta chance (bis), car jamais elle ne se représentera.
(Hitzak: Bahá'u'lláh; musika: )
Euskarazko Hitzak:
Oi ene mirabe!
Aska zaitez mundu honetako girgiluetatik, eta libratu zure arima zeure buruaren espetxetik. Heldu zure aukerari, ez baitzaizu berriro etorriko.
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Mediatheque bahá'íe
♪♫
ALLAHOMMA
ALLAHOMMA
Allahomma ya sobuhon, ya qodus, ya hannano, ya mannan (bis)
Farrax Lana Be'l Fazle Va'l-Ehsan
Einaka Rahmano Mannan
Bahá'u'lláh, Bahá'u'lláh...
(Hitzak: Báb; Musika: Bijan Khadem-Missagh)
Farrax Lana Be'l Fazle Va'l-Ehsan
Einaka Rahmano Mannan
Bahá'u'lláh, Bahá'u'lláh...
(Hitzak: Báb; Musika: Bijan Khadem-Missagh)
Euskarazko Hitzak:
Ene Jainkoa, Promestuena, Santuena, Errukiorrena, Onuragarriena
Aiena itzazu gure nahigabeak Zeure emankortasunez eta ontasun maitakorrez.
Egiaz, Zeu zara Errukiorrena, Onuragarriena
Mediatheque bahá'íe
2010/03/14
Foro Religioso Popular Gasteiz - Música
EGUN EDERRA GASTEIZEN
Kaixo guztiok!
Gasteizen oso ongi joan zen dena aurreko igandean.
Kaixo guztiok!
Gasteizen oso ongi joan zen dena aurreko igandean.
Goizeko hitzaldian, Xavier Mellonik erlijioartekotasunaz eta paradigma berriez hitz egin zuen, eta besteak beste esan zuen “¿Por qué no pensar que en la eucaristía podamos leer textos sagrados de otras religiones?” Beraz, berak jakin gabe, guri “terrenoa prestatu zigun”, ondoren egingo genuena egiteko: Eukaristia eder bat, hainbat tradiziotako testu sakratuak irakurriz, hainbat jakinduriatako esaldiak musika ederrez hornituta bideo batean gozatuz, isiltasun une hunkigarriak biziz, sermoirik gabe, parte-hartzaile guztiei bihotzetik hitz egiteko aukera emanez…
Kredoaren orduan, betiko kredoa esan beharrean, geure “sinisten dugu” hunkigarria irakurri genuen, bi ahotsetan.
Ofertorioan umeak eta adineko pertsona helduak elkartu ziren, eskaintza berezi bat egiteko: loreak, kandelaren argiak, eta Erlijioen Jakinduriari buruzko bildumako 9 liburu eramanez.
Haurrak lore eta argiekin. Adinekoak jakinduriaren liburuekin…
Ederra, benetan!
Eta amaitu bezain laster, jende andana. Jende asko testuak eta bideoa eskatzen, “asko gustatu zait” eta “me ha emocionado mucho” eta antzekoak esaten. E-mailak eskatzen. E-mailak ematen. Nolabait parte hartu nahian… Harrezkero ere zenbait mezu jaso ditugu, zorionak ematen, eta oso ekitaldi hunkigarria izan zela esanez. Pozteko moduan gaude, beraz… baita erantzuteko moduan ere.
Hemen dituzue, beraz, eukaristian entzundako musika, testuak, kredoa eta bideoa, nahi duenak eskura ditzan. Zalantzaren bat izanez gero, jo ezazue lasai asko gure helbidera:
topaune[arroba]gmail.com.Kredoaren orduan, betiko kredoa esan beharrean, geure “sinisten dugu” hunkigarria irakurri genuen, bi ahotsetan.
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Haurrak lore eta argiekin. Adinekoak jakinduriaren liburuekin…
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Eta amaitu bezain laster, jende andana. Jende asko testuak eta bideoa eskatzen, “asko gustatu zait” eta “me ha emocionado mucho” eta antzekoak esaten. E-mailak eskatzen. E-mailak ematen. Nolabait parte hartu nahian… Harrezkero ere zenbait mezu jaso ditugu, zorionak ematen, eta oso ekitaldi hunkigarria izan zela esanez. Pozteko moduan gaude, beraz… baita erantzuteko moduan ere.
Hemen dituzue, beraz, eukaristian entzundako musika, testuak, kredoa eta bideoa, nahi duenak eskura ditzan. Zalantzaren bat izanez gero, jo ezazue lasai asko gure helbidera:
Introducción
Ofertorio
Artista: Suren Asatryan
Album: Seneler - The Ages
Instrumento: Duduk, flauta armenia
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Fondo lecturas y comunión
(Canon de Pachelbel)
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Foro Religioso Popular Gasteiz - Credo
CREEMOS
Creemos qu
e, en nuestra cultura, tan individualista y superficial, es urgente redescubrir la espiritualidad. No una espiritualidad que repudie la laicidad, sino que la reivindique. Una espiritualidad enraizada en una sociedad laica.
Creemos que necesitamos una espiritualidad respetuosa con el misterio, tolerante y amable. Ni el saber, ni el tener, ni el poder satisfacen. Necesitamos la sabiduría de la vida para admirar y confiar, para ser libres y liberar, para acoger y compartir, para buscar y respetar, para cuidar y curar.
Creemos en el desarrollo de una espiritualidad que nos haga consciente de nuestra dependencia respecto a la Fuente de la Vida, la fuente que nos inicia en una sabiduría que nos hace felices y buenos, y que nos convierte en fuente de bien social.
Creemos que la espiritualidad está más allá de las palabras, códigos y sistemas.
Creemos que la espiritualidad no es patrimonio de los que nos consideramos creyentes, sino que constituye la dimensión esencial de todos y cada uno de los seres humanos por el hecho de serlo.
Apreciamos y respetamos las creencias y los ritos particulares, ya se trate de religiones tradicionales, o de movimientos espirituales, en la medida en que ayudan a ahondar en nuestras experiencias más profundas y a hacer de sus miembros personas mejores, personas de bien.
Pero creemos que son mediaciones, y que ninguna mediación es absoluta. Lo absoluto está más allá de la capacidad de comprensión del ser humano. Ese reconocimiento nos lleva a vivir en el espíritu de relación entre todos los seres, el espíritu que disuelve todas las fronteras, el espíritu que todo lo anima y transforma, y conduce el universo a la gran comunión de lo diverso. Es el espíritu que reseamos respirar: inspirar y expirar.
Vemos el mundo lleno de heridas. Heridas en los corazones, heridas en los cuerpos, heridas en los pueblos. Heridas de los refugiados, heridas de inmigrantes, heridas de hambre, heridas de guerra. Continentes y mares plagados de heridas. Pateras y cayucos repletos de heridas ¡Y tantas heridas, doblemente atroces, infligidas todavía en nombre de la religión! Creemos que las religiones, si son verdaderas, no pueden ser motivo de guerra, sino de paz y solidaridad. Queremos tener los ojos bien abiertos hacia dentro y hacia fuera, dejarnos conmover y convertir por los heridos de la Tierra.
Creemos que nada es inevitable y que todo es curable, si esperamos lo imposible y nos unimos para hacerlo realidad. Aspiramos a un mundo sin estructuras violentas, sin cinismo, ni mentira. Creemos que el desarrollo de la verdadera espiritualidad puede ser curativo si genera energías de denuncia y de consuelo, de solidaridad y de cuidado. Queremos vivir una espiritualidad sanadora. Nos comprometemos a no herir y a curar.
Nos duelen profundamente las heridas de nuestra madre Tierra. Creemos que los gritos de la Tierra y los gritos de los pobres son un mismo clamor, y nos convocan a un mismo compromiso más allá de credos o de creencias e increencias.
Creemos que el actual ritmo de explotacion y de desarrollo es insostenible e inicuo. Y apostamos por una espiritualidad de la Tierra, en la que todos los seres formamos una gran comunidad de vida, de dolores y de anhelos, de derechos y de deberes.
Creemos también en la confianza. La confianza nos impulsa a encontrarnos, a unir nuestras fuerzas y a seguir caminando. La confianza nos anima a orar juntos por la paz, el perdón y la reconciliación, pues orar es una manera de realizar ya lo que esperamos. La confianza hará que lo que ahora parece imposible se haga realidad.
Queremos también decir desde esta nuestra pequeña tierra, desde nuestra Euskal Herria: la paz es un deber sagrado y confiamos en ella, en la voluntad de paz, en el trabajo común por la paz, y en el compromiso que tenemos con ella.
¡Shalom, Salam, Shanti, Peace, Paix, Paz, Pau, Bakea!
BAKEA ZUEKIN!
Descargar texto aquí
e, en nuestra cultura, tan individualista y superficial, es urgente redescubrir la espiritualidad. No una espiritualidad que repudie la laicidad, sino que la reivindique. Una espiritualidad enraizada en una sociedad laica.Creemos que necesitamos una espiritualidad respetuosa con el misterio, tolerante y amable. Ni el saber, ni el tener, ni el poder satisfacen. Necesitamos la sabiduría de la vida para admirar y confiar, para ser libres y liberar, para acoger y compartir, para buscar y respetar, para cuidar y curar.
Creemos en el desarrollo de una espiritualidad que nos haga consciente de nuestra dependencia respecto a la Fuente de la Vida, la fuente que nos inicia en una sabiduría que nos hace felices y buenos, y que nos convierte en fuente de bien social.
Creemos que la espiritualidad está más allá de las palabras, códigos y sistemas.
Creemos que la espiritualidad no es patrimonio de los que nos consideramos creyentes, sino que constituye la dimensión esencial de todos y cada uno de los seres humanos por el hecho de serlo.
Apreciamos y respetamos las creencias y los ritos particulares, ya se trate de religiones tradicionales, o de movimientos espirituales, en la medida en que ayudan a ahondar en nuestras experiencias más profundas y a hacer de sus miembros personas mejores, personas de bien.
Pero creemos que son mediaciones, y que ninguna mediación es absoluta. Lo absoluto está más allá de la capacidad de comprensión del ser humano. Ese reconocimiento nos lleva a vivir en el espíritu de relación entre todos los seres, el espíritu que disuelve todas las fronteras, el espíritu que todo lo anima y transforma, y conduce el universo a la gran comunión de lo diverso. Es el espíritu que reseamos respirar: inspirar y expirar.
Vemos el mundo lleno de heridas. Heridas en los corazones, heridas en los cuerpos, heridas en los pueblos. Heridas de los refugiados, heridas de inmigrantes, heridas de hambre, heridas de guerra. Continentes y mares plagados de heridas. Pateras y cayucos repletos de heridas ¡Y tantas heridas, doblemente atroces, infligidas todavía en nombre de la religión! Creemos que las religiones, si son verdaderas, no pueden ser motivo de guerra, sino de paz y solidaridad. Queremos tener los ojos bien abiertos hacia dentro y hacia fuera, dejarnos conmover y convertir por los heridos de la Tierra.
Creemos que nada es inevitable y que todo es curable, si esperamos lo imposible y nos unimos para hacerlo realidad. Aspiramos a un mundo sin estructuras violentas, sin cinismo, ni mentira. Creemos que el desarrollo de la verdadera espiritualidad puede ser curativo si genera energías de denuncia y de consuelo, de solidaridad y de cuidado. Queremos vivir una espiritualidad sanadora. Nos comprometemos a no herir y a curar.
Nos duelen profundamente las heridas de nuestra madre Tierra. Creemos que los gritos de la Tierra y los gritos de los pobres son un mismo clamor, y nos convocan a un mismo compromiso más allá de credos o de creencias e increencias.
Creemos que el actual ritmo de explotacion y de desarrollo es insostenible e inicuo. Y apostamos por una espiritualidad de la Tierra, en la que todos los seres formamos una gran comunidad de vida, de dolores y de anhelos, de derechos y de deberes.
Creemos también en la confianza. La confianza nos impulsa a encontrarnos, a unir nuestras fuerzas y a seguir caminando. La confianza nos anima a orar juntos por la paz, el perdón y la reconciliación, pues orar es una manera de realizar ya lo que esperamos. La confianza hará que lo que ahora parece imposible se haga realidad.
Queremos también decir desde esta nuestra pequeña tierra, desde nuestra Euskal Herria: la paz es un deber sagrado y confiamos en ella, en la voluntad de paz, en el trabajo común por la paz, y en el compromiso que tenemos con ella.
¡Shalom, Salam, Shanti, Peace, Paix, Paz, Pau, Bakea!
BAKEA ZUEKIN!
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Foro Religioso Popular Gasteiz - Textos
TEXTO HINDUISTA
De este modo, c
onsagrándose sin pausa a la unión interior con Dios (...) el hombre reconoce en su corazón que su esencia es común a la de todas las criaturas, y que la vida que mora en todas las criaturas habita también en su corazón. Esta es la consciencia en la que vive el iluminado: una visión de total unidad. Y cuando él Me ve en todo y ve todo en Mí, Yo ya nunca le abandono y él nunca me abandona a Mí. Aquel que en su amor universal logra amarme en todo lo que ve, dondequiera que ese hombre viva, este hombre vive en Mí constantemente, sea cual fuere la condición de su vida.
Quien, reconociendo la unidad universal del Ser, ve con imparcialidad la misma esencia en todos los seres, solidarizándose con ellos tanto en lo placentero como en lo doloroso; en verdad, este es el más grande de los yoguis.
(Bhagavad Gita, 6: 28-32)
TEXTO BUDISTA
Vencer a los enemigos
Tan ilimitados como el espacio
Es una tarea imposible
Pero venciendo mi odio, habré vencido a todos ellos.
Cuando me relacione con personas que me perjudican
Debo proteger mi mente con atención y cuidado
Igual que protegería una herida si anduviera entre la multitud
Si los demás cometen algún error
Lo transformaré en una falta propia
Pero si el error es mio
Lo admitiré delante de ellos.
Si deseo ser feliz no he de buscar mi bienestar
Y si deseo protección debo proteger en todo momento a los demás
Si mis deseos no puede colmarlos nada que esté en esta tierra
¿con qué puedo satisfacerlos?
Al final, mi cuerpo habrá de convertirse en polvo
Incapaz de moverse, seré impulsado por otras fuerzas
¿porqué me empeño en que esta forma es el "yo"?
del maestro Shantideva (685-763)]
TEXTO JUDÍO
(...) en que compartas tu pan con el hambriento y recibas en tu casa al pobre sin techo; en que vistas al que no tiene ropa y no dejes de socorrer a tus semejantes. Entonces brillará tu luz como el amanecer y tus heridas sanarán muy pronto. Tu rectitud irá delante de ti y mi gloria te seguirá. Entonces, si me llamas, yo te responderé; si gritas pidiendo ayuda, yo te diré: ‘Aquí estoy.’ Si haces desaparecer toda opresión, si no insultas a otros ni les levantas calumnias, si te das a ti mismo en servicio del hambriento, si ayudas al afligido en su necesidad, tu luz brillará en la oscuridad, tus sombras se convertirán en luz de mediodía. Yo te guiaré continuamente, te daré comida abundante en el desierto, daré fuerza a tu cuerpo y serás como un jardín bien regado, como un manantial al que no le falta el agua.
(Isaias 58: 6-11)
TEXTO CRISTIANO
Al ver la mu
ltitud, Jesús subió al monte y se sentó. Sus discípulos se le acercaron, y él comenzó a enseñarles diciendo:
“Dichosos los que reconocen su pobreza espiritual,d porque suyo es el reino de los cielos”
“Dichosos los que sufren, porque serán consolados.
“Dichosos los humildes, porque heredarán la tierra que Dios les ha prometido.
“Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán satisfechos.
“Dichosos los compasivos, porque Dios tendrá compasión de ellos.
“Dichosos los de corazón limpio, porque verán a Dios.
“Dichosos los que trabajan por la paz, porque Dios los llamará hijos suyos.
“Dichosos los perseguidos por hacer lo que es justo, porque suyo es el reino de los cielos.
“Dichosos vosotros, cuando la gente os insulte y os maltrate, y cuando por causa mía digan contra vosotros toda clase de mentiras. ¡Alegraos, estad contentos, porque en el cielo tenéis preparada una gran recompensa! Así persiguieron también a los profetas que vivieron antes que vosotros.
“Vosotros sois la luz de este mundo. (…) procurad que vuestra luz brille delante de la gente, para que, viendo el bien que hacéis, alaben todos a vuestro Padre que está en el cielo.
(Mateo 5:1-14)
ltitud, Jesús subió al monte y se sentó. Sus discípulos se le acercaron, y él comenzó a enseñarles diciendo:“Dichosos los que reconocen su pobreza espiritual,d porque suyo es el reino de los cielos”
“Dichosos los que sufren, porque serán consolados.
“Dichosos los humildes, porque heredarán la tierra que Dios les ha prometido.
“Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán satisfechos.
“Dichosos los compasivos, porque Dios tendrá compasión de ellos.
“Dichosos los de corazón limpio, porque verán a Dios.
“Dichosos los que trabajan por la paz, porque Dios los llamará hijos suyos.
“Dichosos los perseguidos por hacer lo que es justo, porque suyo es el reino de los cielos.
“Dichosos vosotros, cuando la gente os insulte y os maltrate, y cuando por causa mía digan contra vosotros toda clase de mentiras. ¡Alegraos, estad contentos, porque en el cielo tenéis preparada una gran recompensa! Así persiguieron también a los profetas que vivieron antes que vosotros.
“Vosotros sois la luz de este mundo. (…) procurad que vuestra luz brille delante de la gente, para que, viendo el bien que hacéis, alaben todos a vuestro Padre que está en el cielo.
TEXTO DEL ISLAM
Creemos en Dios y en lo que se nos ha revelado, en lo que se reveló a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, en lo que Moisés, Jesús y los profetas recibieron de su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él.
Él es Quien te ha revelado la Escritura.
Algunas de sus aleyas son unívocas y constituyen la Escritura Matriz; otras son equívocas. Los de corazón extraviado siguen las equívocas por espíritu de discordia y por ganas de dar la interpretación de ello. Pero nadie sino Dios conoce la interpretación de ello. (...)
¡Señor! ¡No hagas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos Tú dirigido! ¡Regálanos, de Tí, misericordia,! ¡Tú eres el Munífico!
(Corán 2:269 – 3:7,8)Él es Quien te ha revelado la Escritura.
Algunas de sus aleyas son unívocas y constituyen la Escritura Matriz; otras son equívocas. Los de corazón extraviado siguen las equívocas por espíritu de discordia y por ganas de dar la interpretación de ello. Pero nadie sino Dios conoce la interpretación de ello. (...)
¡Señor! ¡No hagas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos Tú dirigido! ¡Regálanos, de Tí, misericordia,! ¡Tú eres el Munífico!
TEXTO BAHÁ'Í
¡Oh mis a
mados amigos! Asociaos con todos los pueblos, razas y religiones del mundo con la mayor veracidad, rectitud, fidelidad, bondad, buena voluntad y amistad, para que todo el mundo de la existencia se llene con el sagrado éxtasis de la gracia de Bahá, para que la ignorancia, la enemistad, el odio y el rencor desaparezcan del mundo y que la oscuridad del alejamiento entre los pueblos y razas del mundo ceda lugar a la Luz de la Unidad. Si otros pueblos y naciones os son infieles, mostradles lealtad; si os tratan injustamente, mostradles justicia; si se mantienen distanciados de vosotros, atraedlos; si os mostraran enemistad, sed amistosos con ellos; si envenenaran vuestras vidas, endulzad sus almas; si os hirieran, sed un ungüento para sus llagas. Tales son los atributos de los sinceros. ¡Tales son los atributos de los veraces!
mados amigos! Asociaos con todos los pueblos, razas y religiones del mundo con la mayor veracidad, rectitud, fidelidad, bondad, buena voluntad y amistad, para que todo el mundo de la existencia se llene con el sagrado éxtasis de la gracia de Bahá, para que la ignorancia, la enemistad, el odio y el rencor desaparezcan del mundo y que la oscuridad del alejamiento entre los pueblos y razas del mundo ceda lugar a la Luz de la Unidad. Si otros pueblos y naciones os son infieles, mostradles lealtad; si os tratan injustamente, mostradles justicia; si se mantienen distanciados de vosotros, atraedlos; si os mostraran enemistad, sed amistosos con ellos; si envenenaran vuestras vidas, endulzad sus almas; si os hirieran, sed un ungüento para sus llagas. Tales son los atributos de los sinceros. ¡Tales son los atributos de los veraces!(Voluntad y Testamento de ‘Abdu’l Bahá)
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2010/01/31
Hans Küng, sobre la necesidad de una ética económica mundial
Resumen de la conferencia que Hans Küng impartió en el marco del Parlamento de las Religiones del Mundo, celebrado el pasado diciembre en Australia.
El conocido teólogo Hans Küng lleva unos 15 años trabajando desde La Fundación Ética Universal (Stiftung Weltethos) al servicio de una ética universal. La base programática del trabajo de la Fundación es la Declaración sobre la ética global, realizada precisamente en el Segundo Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993, en Chicago.
Con dicha declaración se intenta establecer las bases éticas comunes a la mayoría de las religiones tradicionales y al humanismo secular, de forma que podamos ir adoptando unas pautas de comportamientos acordes a la conocida “regla de oro”: no hagas al otro lo que no quieras para ti.
Los objetivos principales de la Fundación son:
I. Realización y promoción de una investigación intercultural e interreligiosa, con miras a un entendimiento intercultural, interreligioso e interconfesional.
II. Estímulo y realización de un trabajo formativo intercultural e interreligioso, sobre todo mediante
- Actividad docente, conferencias, formación continua y comunicación al servicio de una ética mundial
III. Facilitar y apoyar el encuentro intercultural e interreligioso necesario para el trabajo de investigación y de formación, p. ej. con «medidas que crean la confianza» entre las religiones, promoción del encuentro de personas de diferentes culturas y religiones (coloquios, viajes de estudio, congresos), etc.
Pues bien, después de mostrar algo del trabajo realizado durante estos últimos 15 años, el profesor Küng dijo que si ya de por sí es necesario ese acuerdo ético mundial, esa necesidad ha quedado aún más patente al ver que en la base de la actual crisis económica está la codicia desmesurada de algunos banqueros y hombres de finanzas. Es decir, que esta vez se podría decir que la causa de la crisis, la causa de que cientos de millones de personas se hayan quedado sin trabajo en todo el mundo, especialmente en los países del llamado Tercer Mundo, no ha sido una catástrofe natural, ni un problema económico o tecnológico, sino simplemente el proceder no ético por parte de algunos líderes económicos y financieros.
Nos recordó que la economía sin valores no tiene sentido, ni siquiera vida propia, ya que la economía depende absolutamente de las personas que la gestionan, y por tanto, de sus decisiones.
Habló de la necesidad de guiarse por criterios éticos antes que rentables a la hora de gestionar empresas y entidades financieras, tanto en lo público (estados, gobiernos locales, etc) como en lo privado (trabajadores autónomos, empresas y corporaciones multinacionales).
Nos alertó sobre los riesgos de un capitalismo sin ética y defendió la economía de mercado, pero una economía de mercado con criterios éticos y medioambientales, resaltando que es importante alejarse de los extremismos, tanto en lo económico y político, como en lo religioso.
Por tanto, dijo que no sólo hace falta una ética global, sino que incluso es necesaria una ética económica global, es decir, unas pautas de actuación concretas en el ámbito de la economía y del mundo de los negocios, y es por ello que redactó el “Manifiesto por una ética económica mundial”, proclamada en la sede de las Naciones Unidas el 6 de octubre de 2009, donde se explicitan y actualizan los principios y valores fundamentales de la Declaración del Parlamento de Chicago en 1993.
Tal y como nos recordó Hans Küng, los principios de este Manifiesto pueden ser apoyados por todas las personas con convicciones éticas, independientemente de si son inspirados por cosmovisiones religiosas o no. Y quienes lo firman se comprometen a ser guiados por la letra y el espíritu de este Manifiesto en sus decisiones y acciones económicas cotidianas.
Dicho Manifiesto reconoce la vigencia de las reglas del mercado y de la competencia y se propone que estas reglas respeten una base ética sólida al servicio del bienestar de todos. Es decir, no propone un cambio radical de sistema económico, sino un cambio de orientación radical, de forma que la persona sea el fin último de la actividad económica, y no un mero instrumento que se pueda utilizar en aras del beneficio material.
Habló también sobre la necesidad de la transformación personal en esta labor, tal y como se recogía en la declaración de Chicago de 1993:
“Para concluir, apelamos a todos los habitantes de este Planeta: Nuestra Tierra no puede cambiar a mejor sin que antes cambie la mentalidad del individuo. Abogamos por un cambio de conciencia individual y colectivo, por un despertar de nuestras fuerzas espirituales mediante la reflexión, la meditación, la oración y el pensamiento positivo, por la conversión del corazón. ¡Juntos podemos mover montañas! Sin riesgos y sin sacrificios no será posible un cambio fundamental de nuestra actual situación. Por eso nosotros nos comprometemos en favor de una ética mundial común, de un mejor entendimiento mutuo y de unas formas de vida socialmente conciliadoras, promotoras de paz y amantes de la Naturaleza.
¡Invitamos a todos los seres humanos, religiosos o no, a hacer lo mismo!”
Joseba Ossa eta Koldo Aldai
2010/01/17
GUNE abentura
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2009/12/13
Clausura del Parlamento de las Religiones del Mundo
Con la presencia del Dalai Lama se clausura en Melbourne el Parlamento de las Religiones del Mundo
Son también estas unas notas algo apresuradas. Un Parlamento tan intenso y ajetreado no nos da para mucho más. Al día de hoy, os podemos compartir una colección de fotografías, que ya hemos colgado en “Picasa”, y la crónica de ceremonia de clausura. En realidad más que relatores hemos sido ojos despiertos intentando leer en otros ojos, en otros labios, en otros rostros…, ojos intentando comprender lo que los oídos a menudo no han logrado alcanzar. Estos algo torpes han tenido que hacer un cierto esfuerzo imaginativo. Con ojos bien concentrados y oídos limitados hemos ido observando todo lo acontecido, todo el avance del ideal de la unidad en la diversidad en general y del movimiento interreligioso en particular.
Los ojos pueden dar testimonio de una creciente armonía y hermandad instaladas en lo profundo de muchos corazones. Lo diferente encarnado en hábitos, colores, rasgos…. se ha buscado y encontrado en multitud de mesas redondas y actos, pero también en cualquier rincón del ancho centro de convenciones.
En la grabadora digital, en el disco duro más imborrable del alma…, aguardan muchos materiales por ordenar y compartir. En medio de este ajetreo de escaleras para arriba y para abajo, en el deseo de poner atención en el mayor número de lugares, no ha sido posible al día de hoy redactar más letras. Tiempo habrá para elaborar detenidamente todo el material recogido y compartirlo. Daremos cuenta de encuentros y conferencias, si bien a menudo la información más importante no pasa por los micrófonos de los panelistas, sino por una forma de manifestarse ante el mundo de tantas personas como las que se nos han cruzado estos días. La forma de caminar, de saludar y sonreír… pueden en un determinado momento facilitar más retrato de lo que aparentemente pensamos. En definitiva, gracias a Dios, mucha de la información no sale de los labios y eso es de agradecer, dado nuestro pobre inglés.
Por lo demás tampoco sería posible reportar todo. En cada momento tenían lugar alrededor de quince actividades diferentes en salas más o menos grandes del Centro de Convenciones. Eso sin contar con otras actividades espontáneas y paralelas.
Ondeando todas las banderas del mundo
Hacemos seguidamente mención de varios actos a los que asistimos. Hace dos noches gozamos con la ceremonia de las banderas, los colores del mundo se agitaban en un mismo anhelo de paz y fraternidad en el círculo formado alrededor del mástil de la paz (“Peace pole”) que reza en ocho idiomas “La paz prevalezca en la tierra”. Pedimos para que la paz prevalezca en cada uno de los países del mundo y así lo expresamos verbalmente todos al unísono.
La celebración de la conferencia del clima de Copenhague, a primera hora de la mañana siguiente, también se dejó sentir, pues a la puerta del recinto se formó un grupo de meditación en apoyo a la misma y por la adopción de medidas decisivas. Tuvimos la oportunidad de acercarnos a la hermana Dada Yanti, la líder del movimiento internacional de Brahma Kumaris, quien participaba también en una gran reunión entre diferentes líderes hindúes.
Hemos también entrevistado a cuatro líderes del movimiento internacional URI (United Religions Iniciative), pues su estructura abierta, su planteamiento plural, su funcionamiento en redes, su alcance global…, así como la cercanía de sus líderes nos ha atraído de forma especial. De esta gran red planetaria y de las entrevistas realizadas a estos líderes, daremos puntual cuenta próximamente.
Las escuelas del perdón del Padre Leonel en Colombia y Brasil han sido otro de los objetos de nuestra atención. A partir de toda su experiencia de mediación en conflictos y de apoyo a la víctimas de la violencia en su país y en África, ha desarrollado lo que ha denominado las “Escuelas de perdón y reconciliación”. Ha creado igualmente una brillante terapia sobre la que se extiende en la entrevista que le hemos realizado.
Hemos participado activamente en dos reuniones. Por un lado en el único encuentro realizado en castellano en el que nos reunimos alrededor de 20 personas de EEUU, Chile, Argentina, Brasil, Colombia y España. Cada quien dio a conocer su experiencia en este ámbito interreligioso, resultando un diálogo muy enriquecedor y estableciendo contactos de mucho interés. En esta reunión tuvimos oportunidad de compartir con una de las responsables del Consejo del Parlamento en Chicago, Ruth Broyde Sharone, algunas de las reflexiones que observamos sobre el encuentro. Muy interesante también todo lo que nos reveló Carlos Parra, un venezolano instalado en los EEUU que está realizando su tesis doctoral sobre la historia primero y segundo de los Parlamentos. Participamos igualmente de la reunión a nivel de grupos europeos sobre la situación del diálogo interreligioso. Estuvimos un buen rato departiendo con el líder de los shijs, quien tenía muy buen recuerdo del anterior encuentro en Barcelona. En ese mismo día pudimos asistir a la exposición del trabajo que monjes budistas y católicos vienen desde ya hace tiempo realizando conjuntamente.
Ceremonia de clausura
Ayer, 9 de Diciembre, último día del Parlamento, fue el más multitudinario. Alrededor de cinco mil personas, pues la presencia en la sesión de clausura del Dalai Lama acercó aún a más participantes. Se instalaron medidas de control en las entradas y los monjes tibetanos se afanan en finalizar el gran mandala de arena de colores que podéis observar en las colección de fotos.
A las 2’30 de la tarde hora local, arrancaba el acto de clausura del Parlamento de las Religiones del Mundo. En esta sesión participaron entre otros el comité de honor de los representantes indígenas. Tomó la palabra el guardián del monte Ulluru, Bob Randall, anciano Yannkunytjatjara, quien manifestó su sentimiento de gratitud para con el Parlamento de las Religiones. Apuntó la necesidad de desarrollar conciencia de una sola Madre Tierra que nos cuida y educa todos junto al Padre Sol. Habló de una conciencia global que nos invita a encontrarnos, esa conciencia de unidad que él la ve manifestada especialmente en el arte de los diferentes pueblos. Terminó con una hermosa oración y bendiciones.
Seguidamente habló Dadi Janki, líder espiritual y cabeza administrativa de Brama Kumaris. Su mensaje esencial comenzó con saludos de paz a todos hermanos y hermanas presentes, para seguidamente recordar: “Estamos el final del parlamento y nos vamos a casa llevando la Divinidad en nosotros y la responsabilidad de compartirla con el resto de el mundo” Sugirió la práctica de acciones elevadas, así como la dedicación de un tiempo para experimentar el poder de Dios y la relación con el Divino. Invitó a darnos a Dios y a los demás, pues “si estamos con Dios no tenemos que preocuparnos de nada más. Que Dios os bendiga”.
Su Santidad el Dalai Lama irrumpió ante todo un público puesto todo en pie. Aún sin palabras se ganó a todos los asistentes. Empezó a jugar con una pequeña piel de coala que le habían obsequiado, diciendo que estaba viva. El público no daba crédito, pues el líder espiritual mundial en realidad estaba realizando un número del más puro humor. Al final, ya como despistado y como quien no quiere la cosa, se acercó al atril.
Comenzó hablando de que, si bien vivimos en un mundo muy desarrollado tecnológicamente, aún existen muchos conflictos abiertos y problemas económicos, estos últimos debidos a la avaricia y el egoísmo humano. Apuntó a que en el seno de una economía globalizada, los intereses particulares y nacionales se han impuesto sobre los intereses globales. Pasó seguidamente a describir los problemas a nivel familiar y en el ámbito de los jóvenes en donde abundan las depresiones
Señaló el incremento de los suicidios entre los jóvenes con un síntoma de la crisis moral y etica generalizada. Una vez descrito el panorama, iluminó soluciones: “Sin el desarrollo de los valores interiores como al compasión y la preocupación por el bien de los demás, no resolveremos las diferentes crisis globales. No hay solución a través del dinero. Un problema emocional no se puede resolver sino emocionalmente. La paz mental no se pude comprar en un supermercado. Los problemas globales tienen su raíz en lo profundo del ser humano”, afirmó tajantemente Su Santidad ante un público absolutamente entregado y que interrumpió repetidamente su discurso.
Sugirió igualmente desde el estrado que, dado que actualmente la mayoría de las personas, por lo menos en el mundo occidental, son no creyentes, se hace preciso secularizar el mensaje de la compasión. Aclaró que secularización no implica la negación de la religión , sino el de respeto por igual a todas las creencias y también a los no creyentes. Mencionó el ejemplo de la India como lugar en el que está ya instalada la neutralidad del Estado, con respecto al hecho religioso.
El reconocido líder mundial resaltó que todas las religiones llevan el mensaje de amor y tolerancia, aunque en su filosofía puede haber diferencias. “Tengo amigos cristianos que me consideran un buen cristiano y yo a ellos les considero buenos budistas. Todas las religiones tienen el mismo potencial. Buda enseñó ya el respeto a las diferentes tradiciones y culturas. Las religiones nacieron en contextos y situaciones diferentes, pero todas comparten la necesidad de un reconocimiento y aprendizaje mutuo. Por eso, el hecho de encontrarnos con gentes de credos diferentes, es de una enorme ayuda. Las organizaciones interreligiosas son tremendamente positivas. El Parlamento de las Religiones y el movimiento interreligioso están llamados a un trabajo cada vez más activo…” manifestó la máxima autoridad budista centrando su intervención en el motivo de la reunión.
Por último, quiso que todos nos lleváramos la conclusión de que necesitamos mucho esfuerzo para acercar a las diferentes religiones y traer compasión a este planeta. En un amable tono crítico afirmó que grandes encuentros como el que se clausuraba no se pueden limitar a meros encuentros sociales, sino que han de adquirir un cada vez mas exigente compromiso en medio de un mundo tan necesitado. Concretó aún más cuando se refirió a que desafíos como el del problema climático y el apoyo a las reivindicaciones antiguas de las comunidad indígenas es importante que sean abordados por unas religiones cada día más unidas. No dio cabida a la autocomplacencia. “Este es un bello acto social, pero tenéis que ser más activos”, concluyó el monje más popular del mundo.
Seguidamente tomó la palabra el alcalde de Melobourne, quien en esa misma línea de aliento de compromiso, manifestó que lo más importante es lo que hiciéramos al salir de allí. Expuso la realidad de una ciudad en la que conviven 200 lenguas y más de 100 religiones. “Espero que os llevéis algo de nosotros” concluyó el político.
El ministro para Asuntos Multiculturales de Australia, James Merlino, hizo seguidamente una mención especial del pasado aborigen de Australia: “Estamos orgullosos de este pasado. Juntos podemos acometer muchos problemas juntos. No soy representante religioso, pero creo en el poder de la fe”
Dos representantes del Consejo del Parlamento en Chicago, tras agradecer a los asistentes por su participación, dieron algunas cifras referentes al Parlamento. Han acudido un total de 200 miembros y representantes de credos diferentes, se han realizado más de 650 actos y proyectado 37 películas. También ha habido 42 eventos fuera de programa. Finalmente apuntaron a la posibilidad de seguir colaborando con el Parlamento mediante la red de ciudades asociadas.
El Reverendo Dirk Ficca, director ejecutivo del Parlamento, expresó un agradecimiento profundo a los 450 voluntarios y su trabajo imprescindible para la buena marcha del evento, al Gobierno de Australia, al Gobierno de la región de Victoria, al Ayuntamiento de Melbourne, así como a los donantes económicos principales. Sentidas palabras de reconocimiento tuvo también para con la comisión local organizadora, para con los medios de comunicación, la empresa “Cultural fussion”, encargada de la organización de los actos culturales y para con el comité de honor del Parlamento.
Seguidamente se dio a conocer la apertura del nuevo portal www.peacenext.org por parte del Consejo del Parlamento, una nueva web cuya finalidad es que el contacto entre los participantes se mantenga y no quede limitado a los grandes encuentros.
Cerró el Parlamento Joy Murphy Wandin, la líder que ha representado a los indígenas australianos, a lo largo de todo el Parlamento. En la misma línea de estímulo de la responsabilidad de los oradores que le precedieron, dijo que ahora es el momento de la acción, no sólo de la proclamación. Subrayó que es importante atender al clamor del mundo, escuchar todas las voces auténticas. En referencia al pasado, dejó constancia de que la tierra les dio lo que necesitaban para vivir, pero que con la llegada de los europeos llegó un tiempo de dolor. “Nos hicieron sufrir, nos hicieron llorar, nos quitaron a nuestro niños, pero ahora sentimos un llamado para restaurar las relaciones y caminar unidos”.
Son también estas unas notas algo apresuradas. Un Parlamento tan intenso y ajetreado no nos da para mucho más. Al día de hoy, os podemos compartir una colección de fotografías, que ya hemos colgado en “Picasa”, y la crónica de ceremonia de clausura. En realidad más que relatores hemos sido ojos despiertos intentando leer en otros ojos, en otros labios, en otros rostros…, ojos intentando comprender lo que los oídos a menudo no han logrado alcanzar. Estos algo torpes han tenido que hacer un cierto esfuerzo imaginativo. Con ojos bien concentrados y oídos limitados hemos ido observando todo lo acontecido, todo el avance del ideal de la unidad en la diversidad en general y del movimiento interreligioso en particular.
Los ojos pueden dar testimonio de una creciente armonía y hermandad instaladas en lo profundo de muchos corazones. Lo diferente encarnado en hábitos, colores, rasgos…. se ha buscado y encontrado en multitud de mesas redondas y actos, pero también en cualquier rincón del ancho centro de convenciones.
En la grabadora digital, en el disco duro más imborrable del alma…, aguardan muchos materiales por ordenar y compartir. En medio de este ajetreo de escaleras para arriba y para abajo, en el deseo de poner atención en el mayor número de lugares, no ha sido posible al día de hoy redactar más letras. Tiempo habrá para elaborar detenidamente todo el material recogido y compartirlo. Daremos cuenta de encuentros y conferencias, si bien a menudo la información más importante no pasa por los micrófonos de los panelistas, sino por una forma de manifestarse ante el mundo de tantas personas como las que se nos han cruzado estos días. La forma de caminar, de saludar y sonreír… pueden en un determinado momento facilitar más retrato de lo que aparentemente pensamos. En definitiva, gracias a Dios, mucha de la información no sale de los labios y eso es de agradecer, dado nuestro pobre inglés.
Por lo demás tampoco sería posible reportar todo. En cada momento tenían lugar alrededor de quince actividades diferentes en salas más o menos grandes del Centro de Convenciones. Eso sin contar con otras actividades espontáneas y paralelas.
Ondeando todas las banderas del mundo
Hacemos seguidamente mención de varios actos a los que asistimos. Hace dos noches gozamos con la ceremonia de las banderas, los colores del mundo se agitaban en un mismo anhelo de paz y fraternidad en el círculo formado alrededor del mástil de la paz (“Peace pole”) que reza en ocho idiomas “La paz prevalezca en la tierra”. Pedimos para que la paz prevalezca en cada uno de los países del mundo y así lo expresamos verbalmente todos al unísono.
La celebración de la conferencia del clima de Copenhague, a primera hora de la mañana siguiente, también se dejó sentir, pues a la puerta del recinto se formó un grupo de meditación en apoyo a la misma y por la adopción de medidas decisivas. Tuvimos la oportunidad de acercarnos a la hermana Dada Yanti, la líder del movimiento internacional de Brahma Kumaris, quien participaba también en una gran reunión entre diferentes líderes hindúes.
Hemos también entrevistado a cuatro líderes del movimiento internacional URI (United Religions Iniciative), pues su estructura abierta, su planteamiento plural, su funcionamiento en redes, su alcance global…, así como la cercanía de sus líderes nos ha atraído de forma especial. De esta gran red planetaria y de las entrevistas realizadas a estos líderes, daremos puntual cuenta próximamente.
Las escuelas del perdón del Padre Leonel en Colombia y Brasil han sido otro de los objetos de nuestra atención. A partir de toda su experiencia de mediación en conflictos y de apoyo a la víctimas de la violencia en su país y en África, ha desarrollado lo que ha denominado las “Escuelas de perdón y reconciliación”. Ha creado igualmente una brillante terapia sobre la que se extiende en la entrevista que le hemos realizado.
Hemos participado activamente en dos reuniones. Por un lado en el único encuentro realizado en castellano en el que nos reunimos alrededor de 20 personas de EEUU, Chile, Argentina, Brasil, Colombia y España. Cada quien dio a conocer su experiencia en este ámbito interreligioso, resultando un diálogo muy enriquecedor y estableciendo contactos de mucho interés. En esta reunión tuvimos oportunidad de compartir con una de las responsables del Consejo del Parlamento en Chicago, Ruth Broyde Sharone, algunas de las reflexiones que observamos sobre el encuentro. Muy interesante también todo lo que nos reveló Carlos Parra, un venezolano instalado en los EEUU que está realizando su tesis doctoral sobre la historia primero y segundo de los Parlamentos. Participamos igualmente de la reunión a nivel de grupos europeos sobre la situación del diálogo interreligioso. Estuvimos un buen rato departiendo con el líder de los shijs, quien tenía muy buen recuerdo del anterior encuentro en Barcelona. En ese mismo día pudimos asistir a la exposición del trabajo que monjes budistas y católicos vienen desde ya hace tiempo realizando conjuntamente.
Ceremonia de clausura
Ayer, 9 de Diciembre, último día del Parlamento, fue el más multitudinario. Alrededor de cinco mil personas, pues la presencia en la sesión de clausura del Dalai Lama acercó aún a más participantes. Se instalaron medidas de control en las entradas y los monjes tibetanos se afanan en finalizar el gran mandala de arena de colores que podéis observar en las colección de fotos.
A las 2’30 de la tarde hora local, arrancaba el acto de clausura del Parlamento de las Religiones del Mundo. En esta sesión participaron entre otros el comité de honor de los representantes indígenas. Tomó la palabra el guardián del monte Ulluru, Bob Randall, anciano Yannkunytjatjara, quien manifestó su sentimiento de gratitud para con el Parlamento de las Religiones. Apuntó la necesidad de desarrollar conciencia de una sola Madre Tierra que nos cuida y educa todos junto al Padre Sol. Habló de una conciencia global que nos invita a encontrarnos, esa conciencia de unidad que él la ve manifestada especialmente en el arte de los diferentes pueblos. Terminó con una hermosa oración y bendiciones.
Seguidamente habló Dadi Janki, líder espiritual y cabeza administrativa de Brama Kumaris. Su mensaje esencial comenzó con saludos de paz a todos hermanos y hermanas presentes, para seguidamente recordar: “Estamos el final del parlamento y nos vamos a casa llevando la Divinidad en nosotros y la responsabilidad de compartirla con el resto de el mundo” Sugirió la práctica de acciones elevadas, así como la dedicación de un tiempo para experimentar el poder de Dios y la relación con el Divino. Invitó a darnos a Dios y a los demás, pues “si estamos con Dios no tenemos que preocuparnos de nada más. Que Dios os bendiga”.
Su Santidad el Dalai Lama irrumpió ante todo un público puesto todo en pie. Aún sin palabras se ganó a todos los asistentes. Empezó a jugar con una pequeña piel de coala que le habían obsequiado, diciendo que estaba viva. El público no daba crédito, pues el líder espiritual mundial en realidad estaba realizando un número del más puro humor. Al final, ya como despistado y como quien no quiere la cosa, se acercó al atril.
Comenzó hablando de que, si bien vivimos en un mundo muy desarrollado tecnológicamente, aún existen muchos conflictos abiertos y problemas económicos, estos últimos debidos a la avaricia y el egoísmo humano. Apuntó a que en el seno de una economía globalizada, los intereses particulares y nacionales se han impuesto sobre los intereses globales. Pasó seguidamente a describir los problemas a nivel familiar y en el ámbito de los jóvenes en donde abundan las depresiones
Señaló el incremento de los suicidios entre los jóvenes con un síntoma de la crisis moral y etica generalizada. Una vez descrito el panorama, iluminó soluciones: “Sin el desarrollo de los valores interiores como al compasión y la preocupación por el bien de los demás, no resolveremos las diferentes crisis globales. No hay solución a través del dinero. Un problema emocional no se puede resolver sino emocionalmente. La paz mental no se pude comprar en un supermercado. Los problemas globales tienen su raíz en lo profundo del ser humano”, afirmó tajantemente Su Santidad ante un público absolutamente entregado y que interrumpió repetidamente su discurso.
Sugirió igualmente desde el estrado que, dado que actualmente la mayoría de las personas, por lo menos en el mundo occidental, son no creyentes, se hace preciso secularizar el mensaje de la compasión. Aclaró que secularización no implica la negación de la religión , sino el de respeto por igual a todas las creencias y también a los no creyentes. Mencionó el ejemplo de la India como lugar en el que está ya instalada la neutralidad del Estado, con respecto al hecho religioso.
El reconocido líder mundial resaltó que todas las religiones llevan el mensaje de amor y tolerancia, aunque en su filosofía puede haber diferencias. “Tengo amigos cristianos que me consideran un buen cristiano y yo a ellos les considero buenos budistas. Todas las religiones tienen el mismo potencial. Buda enseñó ya el respeto a las diferentes tradiciones y culturas. Las religiones nacieron en contextos y situaciones diferentes, pero todas comparten la necesidad de un reconocimiento y aprendizaje mutuo. Por eso, el hecho de encontrarnos con gentes de credos diferentes, es de una enorme ayuda. Las organizaciones interreligiosas son tremendamente positivas. El Parlamento de las Religiones y el movimiento interreligioso están llamados a un trabajo cada vez más activo…” manifestó la máxima autoridad budista centrando su intervención en el motivo de la reunión.
Por último, quiso que todos nos lleváramos la conclusión de que necesitamos mucho esfuerzo para acercar a las diferentes religiones y traer compasión a este planeta. En un amable tono crítico afirmó que grandes encuentros como el que se clausuraba no se pueden limitar a meros encuentros sociales, sino que han de adquirir un cada vez mas exigente compromiso en medio de un mundo tan necesitado. Concretó aún más cuando se refirió a que desafíos como el del problema climático y el apoyo a las reivindicaciones antiguas de las comunidad indígenas es importante que sean abordados por unas religiones cada día más unidas. No dio cabida a la autocomplacencia. “Este es un bello acto social, pero tenéis que ser más activos”, concluyó el monje más popular del mundo.
Seguidamente tomó la palabra el alcalde de Melobourne, quien en esa misma línea de aliento de compromiso, manifestó que lo más importante es lo que hiciéramos al salir de allí. Expuso la realidad de una ciudad en la que conviven 200 lenguas y más de 100 religiones. “Espero que os llevéis algo de nosotros” concluyó el político.
El ministro para Asuntos Multiculturales de Australia, James Merlino, hizo seguidamente una mención especial del pasado aborigen de Australia: “Estamos orgullosos de este pasado. Juntos podemos acometer muchos problemas juntos. No soy representante religioso, pero creo en el poder de la fe”
Dos representantes del Consejo del Parlamento en Chicago, tras agradecer a los asistentes por su participación, dieron algunas cifras referentes al Parlamento. Han acudido un total de 200 miembros y representantes de credos diferentes, se han realizado más de 650 actos y proyectado 37 películas. También ha habido 42 eventos fuera de programa. Finalmente apuntaron a la posibilidad de seguir colaborando con el Parlamento mediante la red de ciudades asociadas.
El Reverendo Dirk Ficca, director ejecutivo del Parlamento, expresó un agradecimiento profundo a los 450 voluntarios y su trabajo imprescindible para la buena marcha del evento, al Gobierno de Australia, al Gobierno de la región de Victoria, al Ayuntamiento de Melbourne, así como a los donantes económicos principales. Sentidas palabras de reconocimiento tuvo también para con la comisión local organizadora, para con los medios de comunicación, la empresa “Cultural fussion”, encargada de la organización de los actos culturales y para con el comité de honor del Parlamento.
Seguidamente se dio a conocer la apertura del nuevo portal www.peacenext.org por parte del Consejo del Parlamento, una nueva web cuya finalidad es que el contacto entre los participantes se mantenga y no quede limitado a los grandes encuentros.
Cerró el Parlamento Joy Murphy Wandin, la líder que ha representado a los indígenas australianos, a lo largo de todo el Parlamento. En la misma línea de estímulo de la responsabilidad de los oradores que le precedieron, dijo que ahora es el momento de la acción, no sólo de la proclamación. Subrayó que es importante atender al clamor del mundo, escuchar todas las voces auténticas. En referencia al pasado, dejó constancia de que la tierra les dio lo que necesitaban para vivir, pero que con la llegada de los europeos llegó un tiempo de dolor. “Nos hicieron sufrir, nos hicieron llorar, nos quitaron a nuestro niños, pero ahora sentimos un llamado para restaurar las relaciones y caminar unidos”.
Koldo Aldai
Arranca el Parlamento de las Religiones del Mundo
Bajo el lema “Escuchándonos mutuamente y sanando la Tierra” arranca el Parlamento de las Religiones del mundo. Miles de personas de todo el planeta acuden a su quinta edición en Melbourne.
Al palacio situado a la vera del río Yarra, en el epicentro financiero y comercial de la ciudad, comenzaron a llegar el pasado 3 de diciembre una suerte de congresistas diferentes, más motivados por los dominios del alma que por los negocios de la materia. El llamado había cundido, arrancaba la más importante cumbre interreligiosa del planeta.
El mayor aforo de Australia a punto estuvo de llenarse en el acto de inauguración de esta importante cita que reúne a todos los credos. Una ancha diversidad se consagraba en los anchos pasillos del centro de convenciones. Gentes de los más variadas comunidades religiosas y espirituales venidas de todo el mundo se concitaban en mitad de Melbourne, en el ajetreado centro de una gran ciudad pionera en interculturalidad e interreligiosidad. Lo diverso busca encontrarse en las anchas plazas de este moderno ágora. Lo diverso canta, se recrea, se fecunda en este nuevo de convenciones, uno de los más grandes del mundo.
Los centros de convenciones tienen la cualidad de crear las condiciones idóneas para el encuentro de las almas. Éstas durante siglos anduvieron separadas y ahora gozan de la suerte de poder también reunirse en estos gigantescos palacios de congresos. ¿Podrán cobijar estos macro edificios reunión más esperanzadora? “Melbourne convention and exhibition centre” cuenta con gigantescas superficies, amén de seis estrellas en lo que se refiere a su ranking medioambiental.
Mucha belleza por doquier, mucho color en los atuendos, muchas sonrisas rostros de todas las razas humanas, como si todo estuviera fecundado por el soplo del Espíritu innombrable, por la divinidad una en la que todos hallan refugio. El Parlamento es en buena parte esos pasillos con sus ríos de gente de todos los continentes que han hecho tantos kilómetros para encontrarse, para nutrirse, para reconstruirse; anchos espacios donde se revela un encuentro hasta ahora postergado. A veces basta ponerse a pie de escalera mecánica y contemplar con gozo el río de colores que va descendiendo, a veces basta ponerse en los sofás de la planta baja y agradecer al Cielo por tanta diversidad por fin armonizada.
Ceremonia inaugural
Sólo el salón de plenarios podía dar cabida a las más de cuatro mil personas deseosas de participar en el acto. La ceremonia inaugural combinó discurso y arte, palabra y comunión espiritual. El coro y la orquesta filarmónica de Melborurne imprimieron solemnidad a un evento que dejó honda huella en todos los presentes. Más de un centenar de músicos y de voces inundaron el enorme aforo de sublimes melodías, muchas de ellas que sirvieron para acompañar momentos especialmente sagrados y emotivos del acto. Tomaron la palabra los políticos para manifestar bienvenida e intervinieron también diferentes líderes espirituales y alguna activista. Especial impacto nos causó las palabras de Sakena Yacobbi, perseguida en Irán por mantenerse muy implicada en la educación de las mujeres. En medio de la alegría de un encuentro de tal magnitud, la doctora trajo el recuerdo de la humanidad que sufre. Acorazada en su color negro, esa mujer nos estaba invitando a volver la mirada también hacia atrás, para que en medio de todo ese gozo que genera la vivencia de la unidad, no olvidemos a quienes se baten en mitad de una edad media aún vigente. Los largos aplausos que recibió la activista afgana dejaron más que claro que las mujeres de su país, en su combate por la justicia y la dignidad, no se encontraban solas.
Al ancho escenario subieron también representantes de las diferentes tradiciones religiosas para desde allí, cada una de ellas a su manera, invocar su bendición a los presentes y al encuentro. Como anfitrionas del acto se encontraban una abuela y una niña indígenas australianas. Todos los representantes se dirigían a ellas antes de volver al patio de butacas. Una cultura y espiritualidad perseguidas eran así ayudadas en su apuesta de restitución, un pasado de dolor era aliviado en su proceso de cicatrización. Un futuro de unidad en la diversidad era reclamado, al tiempo que el ayer de sufrimiento era ayudado a sanar.
Por parte de los oradores, el líder oriental Sr Sr Ravi Shankar subrayó la importancia de la meditación e hizo un llamamiento a la superación de las depresiones personales con la búsqueda de Dios y el judío Rabbi David Saperstein, tras ennumerar los más importante retos planetarios, hizo una apasionada invitación a atenderlos de una manera conjunta.
De noche salíamos del Centro de Convenciones y nos aguardaba una ciudad que de tan cosmopolita y acogedora era ya algo nuestra. Una luna entera y redonda quiso despuntar de entre los grandes edificios de la moderna urbe para guiarnos cada quien a su hogar en casa de buena gente del lugar que habían tenido a bien acogernos.
Palacio bulliendo
Al día siguiente, las 8 de mañana ya estaban en marcha diferentes oficios religiosos e interreligiosos. Junto al gran velero varado a la vera del gran palacio de cristal, una mujer nos muestra, ante los corredores, paseantes y ciclistas atónitos, la danza de la naturaleza en siete diferentes movimientos. Tras los primeros y más ceremoniales actos se nos presentaba el difícil, pero a la vez feliz, dilema de tener que elegir entre las más de cien actividades previstas para cada día.
En la primera jornada estuvimos con el grupo interreligioso de Arizona que nos ha reveló la gran implicación de la sociedad civil y de la administración confederal en el apoyo al movimiento interreligioso. Comidas, cantos, ceremonias… logran mantener permanentemente encendida la llama de unidad entre credos en el estado norteamericano. Las experiencias de diálogo interreligioso en diversas ciudades y regiones da la perspectiva del camino hollado, a la vez que invita al compromiso necesario en aquellos lugares donde aún no se ha experimentado. Visionamos también la película, “No in the god name” que muestra la cara más amable y la menos de las religiones en el continente asiático.
El monje budista radicado en Taiwán Master Hsin Tao, que ya tuvimos la ocasión de conocer en el congreso interreligioso de Bilbao, nos compartió las bases del movimiento “Global family peace in a global world”. La gran cantidad de gente joven que le acompaña revela la expansión de este movimiento ciertamente original y revelador en las formas. Desde sus raíces budistas han sabido realizar una labor muy pedagógica, de forma que cada vez más gentes se suman a una práctica que no deja de ser también exigente.
Agradable sorpresa también la de escuchar los cantos de Taizé en lengua aborigen australiana en un intento más de reconocimiento de este ancestral legado.
Comemos en una gran nave con un buffet excelente, pero en medio de esa enorme sala sin ventanas nuestra mente se va a la rivera del río. Extrañamos los rayos de un sol que aquí se desborda en toda la fuerza de un incipiente verano.
No podemos asistir, pero damos cuenta de la celebración de un simposium sobre “Lugares sagrados, lugares de solidaridad”. Una exposición ilustra a su vez lugares emblemáticos de las diferentes religiones.
A última hora de la tarde de este lunes cada quien, según su filiación religiosa, es recibido por los miembros de su propia comunidad instalados en Melbourne. Ahí vemos el momento poder escribir estas líneas y reportaros todo lo vivido. Ganaremos por lo demás alguna hora a un sueño pertinaz.
Un palacio muchos templos
El martes volvemos bien de mañana al palacio. La primera hora es el espacio de recogimiento en su más variada oferta.¿Cuántos siglos hasta esos gruesos portones, hasta esas salas donde cada comunidad realiza sus rituales de salutación matutina? ¿Cuántos siglos hasta que los templos se reunieran uno al lado del otro? ¿Cuánto tiempo hemos de haber esperado hasta esa plaza ancha desde la cual accede al lugar de recogimiento que cada quien desea?
A lo largo de la semana tenemos ocasión de participar en toda clase de ceremonias. Con los monjes zen nos impregnamos en el adusto ambiente de un espiritualidad desnuda. Tras los monjes de túnica marrón podemos salir a caminar a las riveras siempre acogedoras del Yarra. Los rituales de la religión de Zoroastro nos trasladan a una espiritualidad ancestral, con su altar cubierto de frutas y ricas ofrendas… El Islam muestra su cara más moderna en unos jóvenes que cantan una suerte de “goodspel” árabe. Alá les ha llegado profundo por medio de unos cantos que iluminan sus rostros. Estética occidental con la sola diferencia del pañuelo en la cabeza de ellas. Alguna gurú india con su séquito de devotos se instala también a primera hora de la mañana en estas salas para iniciar sus prácticas de meditación y mantras. Rezos con monjes católicos, oraciones con diapositivas de los baha’is, cantos de los sihjs… completan la amplia oferta matutina.
Pero si la oferta devocional de primera hora de la mañana es completa, más lo es aún la de diálogo una finalizado el desayuno. Hay mucha exposición de lo que constituye la aportación de cada credo, pero también hay mucha búsqueda, mucha exploración de futuro. El mañana interroga con fuerza en muchas de las salas de reuniones. En una y otra mesa los panelistas se preguntan por el futuro, consciente de que nadie alberga todas las claves. Entre los temas que más fuertemente presentes a lo largo de los dos primeros días encontramos el del rostro femenino de la mujer, el futuro del diálogo interreligioso, la búsqueda de la paz interior, el pluralismo interreligioso y la era digital, contribuciones espiritual a ética global… Tres temas igualmente muy recurrentes son el de la relación entre ecología profunda y espiritualidad, el de la espiritualidad femenina y el de la espiritualidad global.
No han faltado tampoco en estos primeros días diálogos con nutridas mesas desde las que se han abordado temas de gran actualidad como son la pobreza, el cambio climático, la sostenibilidad, la situación de África…
Por lo demás de forma continua se están proyectando filmes con temática espiritual. Quien siente sus neuronas saturadas a cualquier hora del día puede acudir a la sala 212 y disfrutar de magníficos espectáculos en vivo. Allí cantan a Dios coros de las más diferentes tradiciones, cada cual con más fe y pasión. Se suceden kirtans, godspel, música tradicional… cada grupo elevando hacia el Cielo lo más bello que pueden dar vida sus gargantas.
Presencia variopinta
Al salir de las salas en cualquiera de las tres plantas uno vuelve a esas plazas donde se puede encontrar desde los monjes que confeccionan con sumo respeto y cuidado su enorme mandala de arena de colores, hasta el largo rollo de papel que los amigos de Brahma Kumaris han colocado para que cada quien pueda manifestar su particular apoyo a la cumbre de Cophenague, pasando por los diversos círculos que algunos maestros han igualmente suscitado…
Se hacen notar la prodiga presencia de los shijs, seguramente por que por su llamativo traje no pasan desapercibidos. Este año no se han traído las grandes cazuelas con las que acostumbran a dar de comer a miles de personas gratuitamente en eventos de esta índole. Se dejan también ver en gran número los budistas en sus más diversas órdenes tanto tibetanas, como zen, así como los hindúes y los protestantes, entre estos últimos muy importante la presencia de mujeres ministras, algunas incluso con rango de obispos. No faltan tampoco judíos, musulmanes, católicos, Baha’is, Brahma Kumaris, tradiciones indígenas…
Observamos también presencia de comunidades más extrañas a nosotros comos son la de los jainistas y las de ritro zorostriano. Nos llama la atención la proliferación de lapones que siguen tradición chamánica.
La cita australiana se ha manifestado igualmente generosa a la hora de acoger a nuevos movimientos espirituales. Al igual que en la anterior edición de Barcelona hemos podido ver presencia, tanto en la gran sala de los stands como en conferencias diversas, del movimiento del libro de Urantia, el movimiento del libro del Curso de milagros, Share Internacional, diversos grupos de sanación espiritual… Vemos también algún stand de comunidades acuarianas instaladas en el campo australiano.
Plenario Internacional.
En la tercera noche se celebró la plenaria internacional. En esta velada se celebraba el ejemplo de iniciativas internacionales que están promoviendo el diálogo interreligioso. Se honró el esfuerzo de las diversas comunidades interreligiosas, se honró el esfuerzo de los “embajadores” del Parlamento, así como el de todas las iniciativas preparlamento que en total han sido.
De la península hemos acudido el Padre Jesús representante de la Xarza Catalana y del último Parlamento catalán de las religiones celebrado en Lleida, y Joseba Ossa y servidor representando a la iniciativa Gune de Zumaia y al Foro de Estella. A la tarde ya nos habían obsequiado con un recepción y a la noche con esta mención en tanto que organizadores de eventos preparlamento. A estos halagos se sumó el gesto con que nos honraron en el plenario internacional. Nos pidieron acompañar a Jesús a recoger la placa de reconocimiento del esfuerzo organizativo de la anterior edición del Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Cataluña. Allí nos vimos de repente ante los aplausos agradecidos de miles de personas que no nos correspondían, ya que el esfuerzo lo desarrollaron por entero los amigos de Audir de Barcelona.
En el acto se homenajeó al sacerdote africano Canon Gideon Byamusgisha quien ha declarado abiertamente estar en posesión del virus HIV. Se hizo entrega igualmente del Premio Paul Carus que busca el reconocimiento de individuos y comunidades que trabajan por el diálogo interreligioso a la asociación africana “Ifapa”. A lo largo de la velada contamos también con la actuación de una solista, con las palabras de diferentes representantes religiosos y con un final especialmente emocionante. Subieron al estrado ocho mujeres representantes de sus respectivas tradiciones indígenas quien nos obsequiaron cada cual con sus palabras, cantos y bendiciones.
Aún bajo el impacto de tan sentido colofón, salimos del Palacio de Convenciones. Atravesamos el sábado-noche de Melbourne. Camino de la estación nos adentramos en la misma vacía atmósfera que domina ya en Australia, ya en Europa el ocio occidental. La frivolidad y el tiempo libre desnortado todavía ocupa bastantes más kilómetros cuadrados que los del Palacio del Parlamento. Para nada desesperamos, no en balde veníamos de una cita multitudinaria...
Grandes movimientos interreligiosos
Es difícil reportar todo lo que al acabo de un día presenciamos, por lo que en estas crónicas nos ceñiremos a los actos que seguimos de forma más atenta. En la mañana del domingo hemos acudido a la mesa redonda que llevaba por título “Nuestro futuro interreligioso”. El acto ha reunido a representantes del Consejo del Parlamento (oficina permanente de Chicago), a dos representantes del URI (Unites religions iniciative) y representantes de “Religions for peace”. Concretamente se abordaba el futuro del fenómeno interreligioso y la cooperación entre las diversas iniciativas planetarias en el ámbito de lo interreligioso. Los panelistas coincidieron todos en la necesidad de que estas grandes redes planetarias colaboren entre ellas manteniendo cada cuál su propia identidad y trabajando en la construcción más justo, sin hambre y equilibrado ecológicamente.
Otro de los retos planteados es el de la necesidad de superación de las sospechas en el seno de cada comunidad con respecto al diálogo interreligioso, animando a las personas más reticentes a participar cada vez más activamente. Aún hoy es minoritario la participación de las gentes de cada comunidad en este necesario diálogo. También dieron a conocer la unidad de acción emprendida para promover la declaración por parte de las Naciones Unidas de la década del diálogo interreligioso.
Observaciones:
* Pido disculpas por los errores de redacción y ortografía de estas crónicas aceleradas.
* El envío de reportes es más complicado del que pensábamos. Lo apretado y extenso del programa, así como el largo desplazamiento diario hasta la casa donde somos alojados, apenas nos deja tiempo la elaboración y envío de crónicas diarias, tal como en un comienzo habíamos pensado.
Por lo demás, sólo podemos contar con envío desde webmail con lo que la difusión es más dificultosa y limitada. Procuraremos no obstante, realizar algún envío más durante el encuentro. A la vuelta elaboraremos con más cuidado y relato más pormenorizado todo lo vivido en este magnífico encuentro. A la espera de esos reportes más completos, puedes ayudarnos a distribuir esta primera entrega en tu círculo de contactos. Muchas gracias.
Koldo Aldai
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